集古今佛道论衡

集古今佛道论衡序(唐龙朔元年于京师西明寺实录)

若夫无上佛觉。逈出樊笼超三界而独高。截四流而称圣。故使隄封所渐。区宇统于大千。声教所覃。沐道霑于八部。所以金刚御座。峙阎浮之地心。至觉据焉。布英圣之良术。遂有天人受道龙鬼归心。挹酌不相之方。散释无明之患。然夫圣人所作起必因时。时有邪倒之夫。故即因而陶化。天竺盛于六谛。神州重于二篇。遂使儒道互先真伪交正。自非入证登位。何由分析殊途。致令九十六道竞饰浇词。六十二见各陈名理。在缘或异。大约斯归。莫不谓无想为泥洹指梵主为生本。故二十五谛。开计度之街衢。六大论师。立神我之真宰。居然设教亿载斯年。摄统尘蒙九土崇敬。考其术也。轻生而会其源。论其行也。封固而登其信。故有四韦陀论。推理极于冥初。二有天根。寻生穷于劫始。臆度玄远冒罔生灵。致有赴水投岩坐热卧棘。吸风露而曰仙。祖形体而号圣。守死长迷。莫知回觉。如来哀彼黔黎降灵赤泽。曜形丈六。金色骇于人天。敷扬四辩。慧解畅于幽显。能使魔王列阵。十军碎于一言。梵主来仪。三轮摧于万惑。于是鍱腹戴炉之辈。结舌伏于道场。敬日重火之徒。洗心仰于觉路。舍卫城侧大偃邪锋。坚固林中倾倒枯穴。能事既显奖务弘通。玉关扬正道之秋。金陵表乘权之瑞。清凉台上图以灵仪。显节园中陈兹圣景。度人立寺创广仁风。抑邪通正于斯启辙。于斯时也。喋喋黔首无敢抗言。琐琐黄巾时褰异议。然其化被不及于龙勒。名位无践于槐庭王。何达其上贤。斑马隆其褒贬。安得与夫释门相抗。雷同溷迹者哉。斯何故耶。良以博识既寡信保常迷。今则通观具瞻义必爽开前惑。且夫其流易晓。阚泽之对天分其理难。回。孙盛之谈海截。然犹学未经远情弊疎通邪辩逼真能无猜贰。孔丘之在东鲁。尚启虚盈。十商之据西河。犹参疑圣。自余恒俗无足讨论。今以天竺胥徒声华久隔。震旦张葛交论寔系。故商确由来铨衡叙列。笔削芜滥披图藻镜。总会聚之号曰佛道论衡。分为甲乙下四卷。如有隐括。览者详焉。

集古今佛道论衡卷甲

唐西明寺释氏

    后汉明帝感梦金人腾兰入雒道士等请求角试事一
    前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问三教优劣事二
    魏陈思王曹植辩道论附
    晋孙盛老聃非大贤论附
    晋孙盛老子疑问反讯附
    元魏君临释李双信致有兴废故述其由事三
    宋太宗文皇帝朝会群臣论佛理治致太平事四
    魏明帝登极召沙门道士对论叙佛道先后事五
    梁高祖先事黄老后归信佛下勅舍奉老子事六
    北齐高祖文宣皇帝下勅废道教事七

汉明帝感梦金人腾兰入雒诸道士等请求角试事一

汉法本内传云。明帝永平三年。上梦神人金身丈六。项有日光飞在殿前。欣然悦之。明日问群臣。此何为神。有通人。傅毅曰。臣闻天竺有得道者。号曰佛也。飞行虚空身有日光。殆将其神乎。于是上悟。遣郎中蔡愔郎将秦景博士弟子王遵等一十八人。于大月支中天竺国。写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间。又于洛阳城西雍门外为起佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三匝。又将画释迦立像。乃于南宫清凉台及开阳城门上。图佛仪像。时造寿陵。名曰显节。亦于其上作佛图像。广如牟子所显。时有沙门迦摄称摩腾竺法兰。位行难伦志存开化。承蔡愔使达天竺。请腾东行。不守区域。随至洛阳晓喻物情。崇明信为本。帝问腾曰。法王出世。何以化不及此。腾曰。迦毗罗卫者。三千大千世界百亿日月之中心。三世诸佛皆在彼生。乃至天龙鬼神有愿行者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生无缘感佛。佛不往也。佛虽不往。光明及处。或五百年。或一千年。或一千年外皆有圣人。传佛声教而化导之。广说教义。帝信重之。暨永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次自相命曰。天子弃我道法远求胡教。今因朝集可以表抗之。其表曰。五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等。死罪上言。臣闻太上无形无名无极无上虚无自然大道出于造化之前。上古同遵百王不易。今陛下道迈羲皇德过尧舜。窃承陛下弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士多有彻视远听博通经典。从元皇已来。太上群录太虚符咒无不综练达其涯极。或策使鬼神。或吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日昇天。或隐形不测。至于方术药饵。无所不能。愿得与其比挍。一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有归。四则不乱华俗。臣等若比对不如。任听重决。如其有胜乞除虚妄。勅遣尚书令宋庠引入长乐宫。勅以今月十五日。可集白马寺。道士等便置三坛。坛别开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各齎灵宝真文太上玉诀三元符录等五百九十卷。置于西坛。茅成子许成子黄子老子等二十七家子书有百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神。置于东坛。帝时御行殿在寺南门。以佛舍利经像。置于道西。十五日斋讫。道士等以柴荻和坛。沉香为炬。绕子经而泣曰。臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵。今胡乱中夏。人主信邪。正教失踪玄风坠绪。臣等敢置经坛上以火取验。欲使开示群心得辨真伪。便纵火焚经。经从火化悉成灰烬。道士等相顾失色大生怖惧。将欲昇天隐形者无力可能。禁効鬼神者呼策不应。各怀愧恧。南岳道士费叔才。自憾而死。太傅张衍语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者灵宝天尊是也。造化之作谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信便默然。时佛舍利光明五色。直上空中旋环如盖。遍覆大众映蔽日光。摩腾法师踊身高飞。坐卧空中广现神变。于时天雨宝花在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众感悦叹未曾有。皆绕法兰请说法要。兰乃出大梵音叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶诸法皆有果报。六道三乘诸相不一。又说出家功德其福最高。初立佛寺同梵福量。时有司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千余人出家。及四岳诸山道士吕惠通等六百二十八人出家。阴夫人王婕好等与诸宫人妇女等二百三十人出家。至月末以来日日供设种种行施。法衣瓶器并出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城内。汉兴佛法自此始焉。初摩腾西来。将画释迦立像。帝乃令图出之。于陵园及洛门供养。

前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问三教优劣事二

吴书云。孙权赤乌四年。有沙门康僧会者。是康居国大丞相之长子。神仪刚正游化为任于时三国鼎峙各擅威衡。佛法北通未达南国。会欲道被未闻开教江表。初达建业营立茅茨设像行道。吴人初见。谓之妖异。有司奏闻。吴主问曰。佛有何神验也。会曰。佛晦灵迹出余千载。遗形舍利应现无方。吴主曰。若得舍利当为立塔。经三七日遂获舍利五色曜天剖之逾坚烧之不然。光明出火作大莲华炤曜宫殿。臣主惊嗟信情发起。因为造塔度人立寺。以其所住为佛陀里。教法创兴。故遂名建初寺焉。寻下勅问尚书令阚泽曰。汉明已来。凡有几年。佛教入汉既久。何缘始至江东。泽曰。自永平十年佛法初来。至今赤乌四年。则一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士与摩腾角力之时。道士不如。南岳道士褚善信费叔才等。在会自憾而死。门徒弟子归葬南岳。不预出家无人流布。后遭汉政凌迟兵戎不息。经今多载始得兴行。又问曰。孔丘老子得与佛比对不。泽曰。臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群。世号素王制述经典。训奖周道教化来叶。师儒之风泽润今古。亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自翫放畅。山谷纵汰其心。学归澹泊事乖人伦长幼之节。亦非安俗化物之风。至汉景帝。以黄子老子义体尤深。改子为经始立道学。勅令朝野悉讽诵焉。若将孔老二教远方佛法。远则远矣。所以然者。孔老二教。法天制用不敢违天。诸佛设教。天法奉行不敢违佛。以此言之。实非比对。吴主大悦。以泽为太子太傅(余如晋宋炳明佛论广之)。

魏陈思王曹子建辩道论

夫神仙之书。道家之言。乃云傅说。上为辰尾宿岁星。降为东方朔。淮南王安诛于淮南。而谓之获道轻举。钩弋死于云阳而谓之尸逝柩空。其为虚妄甚矣哉。中兴笃论之士。有桓君山者。其所着述多善刘子骏甞问言。人诚能抑嗜慾阖耳目。可不衰竭乎。时庭下有一老榆。君山指而谓曰。此树无情慾可忍无耳目可阖。然犹枯竭腐朽。而子骏乃言可不衰竭非谈也。君山援榆喻之未是也。何者余前为王莽典乐大夫。乐记言。文帝得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲。帝奇而问之。何所施行。对曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能导引。不知寿得何力。君山论之曰。颇得省盲专一内视精不外鉴之助也。先难子骏以内视无益。退论窦公便以不鉴证之。吾未见其定论也。君山又曰。方士有董仲君者。有罪系狱。佯死数日。目陷虫出死而复生。然后竟死。生之必死君子所达。夫何喻乎。夫至神不过天地不能使蛰虫夏逝震雷冬发。时变则物动。气移而事应。彼仲君乃能藏其气尸其体烂其肤出其虫。无乃大怪乎。世有方士。至王悉所招致。甘陵有甘始。庐江有左慈。阳城有郗俭。始能行气导引慈晓房中之术。俭善辟穀悉号三百岁。本所以集之于魏国者。诚恐斯人之徒接姦诡以欺众。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自余术士咸共归之。然始词繁寡实。颇窃有怪言。若遭秦始皇汉武帝。则复徐福栾大之徒矣。桀纣殊世而齐恶。姦人异代而等伪。乃如此耶。又世虚然有仙人之说。仙人者党猱猨之属。与世人得道化为仙人乎。夫雉入海为蛤。燕入海为蜃。当徘徊其翼差池。其羽犹自识也。忽然自投。神化体变乃更与鼋鼈为群。岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎逢其兄而噬之。若此者何贵于变化也。而颇为匹夫所罔。纳虚妄之词。信眩惑之说。隆礼以招弗臣。倾产以供虚求。散王爵以荣之。清闲馆以居之。经年累稔终无一効。或殁于沙丘。或崩于五柞。临时虽复诛其身灭其族。纷然足为天下笑矣。然寿命长短骨体强劣各有人焉。善养者终之。劳扰者半之。虚用者夭之。其斯之谓欤。

陈思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封东阿郡王。终后諡为陈思王也。幼含珪璋。十岁能属文。下笔便成。初不改定。世间术艺无不毕善。邯郸淳见而骇服。称为天人。植每读佛经。辄流连嗟翫。以为至道之宗极也。遂製转读七声昇降曲折之响。世之讽诵咸宪章焉。甞游鱼山。忽闻空中梵天之响。清颺哀婉其声动心。独听良久。而侍御莫闻。植深感神理。弥悟法应。乃慕其声节。写为梵呗撰文製音。传为后式。梵声光显始于此焉。其所传呗凡六契。见梁释僧祐法苑集。然统括道源精搜仙。录姦妄多奇终归饰。诈其前论所委辩当明矣。

晋孙盛撰圣贤同轨老聃非大贤论

顷获闲居。后申所咏。仰先哲之玄微。考大贤于灵衢。详观风流究览行止。高下之辩殆可髣髴。夫大圣乘时。故迹浪于所因。大贤次微。故与大圣而舒卷。所因不同。故有揖让与干戈迹乖。次微道亚。故行藏之轨莫异。亦犹龙虎之从风云。形声之会影响。理固自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕之吻。颜孔俱否。逍遥于匡陈之间。唐尧则天。稷契翼其化。汤武革命伊吕赞其功。由斯以言用合影响之论。惟我与尔之谈。岂不信哉。何者大贤庶几观象观象。知器。知器豫笼。预笼吉凶。吉凶是以运形。斯同御治因应对接群方。终保元吉穷通滞碍。其揆一也。但欣圣乐易有待而亨。钦冥而不能冥。悦寂而不能寂。以此为忧劣耳。至于中贤第三之人。去圣有间。故冥体之道未尽。自然运用自不得玄同。然希古存胜高想顿足。仰慕淳风专咏至虚。故有栖峙林壑。若巢许之伦者。言行抗辔如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好静质柔爱刚。渎所常习愒所希闻。世俗之常也。是以见偏抗之词。不复寻因应之适。覩矫抂之论。不复悟过直之失耳。桉老之作与圣教同者。是代大匠斲骈拇枝指之喻其诡乎。圣教者是远救世之宜违明道若昧之义也。六经何常阙虚静之训谦冲之诲哉。孔子曰。述而不作。信而好古。窃比我于老彭。寻斯旨也。则老彭之道。以笼罩乎圣教之内矣。且指说二事而不非实言也。何以明之。圣人渊寂何不好哉。又三皇五帝已下。靡不制作。是故易象经坟烂然炳着。栋宇衣裳与时而与安在。述而不作乎。故易曰。圣人作而万物覩。斯言之发。盖指说老彭之德有以髣髴类己形迹之处所耳。亦犹匿怨而于其人。左丘明耻之。丘亦耻之。岂若于吾言无所不说。相体之至也。且颜孔不以导养为事。而老彭养之。孔颜同乎斯人。而老彭异之。凡斯数者非不亚圣之迹。而又其书往往矛盾。粗列如左。大雅搢绅幸祛其弊盛。又不达老聃轻举之旨。为欲着训戎狄宣导殊域乎。若欲明宣导殊类。则左袵非玄化之所。孤逝非嘉遁之举。诸夏凌迟敷训所先。圣人之教自近及远。未有輈张遐嶮如此之游也。若惧祸避地。则圣门可隐。商朝鲁邦有无如者矣。苟得其道则游刃有余触地元吉。何违天心于戎貊。如不能然者。得无庶于朝隐而祈仙之徒乎。

昔裴逸民作崇有贵无二论。时谈者。或以为不虚达胜之道者。或以为矫时流遁者。余以为尚无既失之矣。崇有亦未为得也。道之为物惟怳惟惚。因应无方惟变所适。值澄淳之时则司契垂拱。遇万动之化则形体勃兴。是以洞鉴虽同有无之教异陈。圣致虽一。而称谓之名殊目。唐虞不希结绳。汤武不拟揖让。夫岂异哉。时运故也。伯阳以执古之道以御今之有。逸民欲执今之有以绝古之风。吾故以为。彼二子者不达圆化之道。各矜其一方者耳。

晋孙盛老子疑问反讯

道经云。故常无欲以观其妙。故常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄众妙之门。旧说及王弼解。妙谓始。徼谓终也。夫观始要终覩妙知着。达人之鉴也。既以欲澄神照其妙始。则自斯以已宜悉镇之。何以复须有欲得其终乎。且有欲俱出妙门同谓之玄。若然以往复。何独贵于无欲乎。天下皆知美之为美斯恶已。皆知善之为善斯不善已。

盛以为夫美恶之名生乎美恶之实。道德淳美则有善名。顽嚚聋昧则有恶声。故易曰。恶不积不足以灭身。又曰。美在其中畅于四支而发于事业。又曰。韶尽美矣。未尽善也。然则大美大善。天下皆知之。何得云斯恶乎。若虚美非美为善非善。所美过美所善违中。若此皆世教所疾。圣王旧诫天下亦自知之。于斯谈　不尚贤使民不争不贵。难得之货使民不盗。常使民无知无欲。使知者不敢为。又曰。绝学无忧。唯之与阿相去几何。善之与恶相去何若。又下章云。善人不善人之师。不善人善人之资。不贵其师不爱其资。虽智大迷盛以为民。苟无欲亦何所师于师哉。既相师资非学如何不善师善非尚贤如何贵爱既在则善恶不得不彰非相去何若之谓。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知而天下莫能知。又曰。吾将以为教父原斯谈也。未为绝学。所云绝者。尧孔之学耶。尧孔之学随时设教。老氏之言一其所尚。随时设教所以道通百代。一其所尚不得不滞于适变。此又闇弊所未能通者也。

道冲而用之。又不盈和其光同其尘。盛以为老聃可谓知道非体道也。昔陶唐之莅天下也。无日解哉。则维昭任众师锡匹夫则馺然禅授。岂非冲而用之光尘同彼哉。伯阳则不然。既处浊位复远遁西戎。行止则猖狂其迹。着书则矫诳其言。和光同尘固若是乎。余固以为知道体道则未也。道经云。三者不可致诘溷然为一绳。绳兮不可名。复归于无物无物之像。是谓惚恍。又下章云道之为物惟恍与惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮其中有物。此二章或言无物。或言有物。先有所不宜者也。

执古之道以御今之有。上章云。执者失之为者败之。而复云执古之道以御今之有。或执或否。得无陷矛盾之论乎。绝圣弃智民利百倍。孙盛曰。夫有仁圣必有仁圣之迹。此而不崇则陶训焉融。仁义不尚则孝慈道丧。老氏既云绝圣。而每章辄称圣人。既称圣人则迹焉能得绝。若所欲绝者。绝尧舜周孔之迹。则所称圣者为是何迹乎。即如其言。圣人有宜灭其迹者。有宜称其迹者。称灭不同吾谁适从。绝仁弃义民复孝慈。若如此谈仁义不绝则不孝不慈矣。复云。居善地与善仁不审与善仁之仁。是向所云欲绝者非耶。如其是也。则不宜复称述矣。如其非也。则未详二仁之义一仁宜绝一仁宜明。此又所未达也。若谓不圣之圣不仁之仁。则教所诛不假高唱矣。退至庄周云。圣人不死大盗不止。又曰。田常窃仁义以取齐国。夫天地陶铸善恶兼育。各禀自然理不相关。枭鸩纵毒。不假学于鸾凤。豺虎肆害。不借术于骐麟。此皆天质自然不须外物者也。何至凶顽之人。独当假仁义以济其姦乎。若乃冒顿杀父郑伯盗郐。岂复先假孝道获其终害乎。而庄李棓击杀根毁驳正说。何异疾盗贼而销铸干戈。覩食噎而绝弃嘉穀乎。后之谈者。虽曲为其义辩而释之。莫不艰屯于杀圣困踬于忘亲也。知我者希则我贵矣。又上章云。圣人之在天下。百姓皆注其耳目。师资贵爱必彰万物。如斯则知之者安得希哉。知希者何必贵哉。即己之身见贵九服何得背实抗言云贵由知希哉。斯盖欲抑动恒俗故发此过言耳。圣教则不然。中和其词以理训导。故曰。在家必闻。在邦必闻也。是闻必达也。不见善而无闷。潜龙之德。人不知而不愠。君子之道。众好之必察焉。众恶之必察焉。既不以知多为显。亦不以知少为贵。诲诱绰绰理中自然。何与老聃之言。同日而语其优劣哉。礼者忠信之薄而乱之首。前识者道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄。处其实不处其华也。孙盛曰。老聃足知圣人礼乐。非玄胜之具不获已而制作耳。而故毁之何哉。是故屏拨礼学以全其任。自然之论岂不知叔末。不复得返自然之道。直欲申已好之怀。然则不免情于所悦。非浪心救物者也。非惟不救乃奖其弊矣。或问。庄老所以故发此唱。盖与圣教相为表里。其于陶物明训其归一也。盛以为不然。夫圣人之道广大悉备矣。犹日月悬天。有何不照者哉。孔氏之言智绞于六经矣。宁复有所愆之俟佐助于聃周乎。即庄周所谓日月出矣。而焦火不息者也。至于虚咏谲怪徼诡之言。尚拘滞于一方而横称不经之奇词也。王侯得一以为天下贞。贞正也。又下章云。孰知其极其无正。正复为奇善复为妖。寻此二章。或云。为天下正。或云无正。既云善人不善人师。而复云为妖天下之善一也。而或师或妖。天下之正道一也。而云正复为奇。斯反鄙见所未能通也。

集论者曰。盛字安国。有说云即东晋名士绰之后也。祖则魏名臣之子荆也。绰有显论。才学所推闻之前史盛为名父之子。仕晋为给事中秘书监散骑常侍。吴昌男少好坟典游心史籍。常以为虽贤圣玄邈。得诸言表而仁爱自我陶染。庶物渐渍之功。莫过乎经史。是以仲尼因鲁史记以着春秋。使百代之后仰高风以式瞻。孟轲孙卿并赞扬大化。暨乎史迁。亦记一代之成败明鉴诫作来今遂历心博综撰考诸事疏着晋阳秋庶拟前贤以美道训传本并音合三十二卷。又命掌国史竭意经论。一时名作是称良史。未奏遂卒。子潜以晋太元十五年上之。诏曰得上故。秘书监所着书。省以慨然。远模前典宪章在昔。亦一代之事。辄勅纳之秘阁以贻于后。潜袭父爵参骠骑将军谘议参军。见于晋纪。盛凡着述备如别集。品评老氏中贤之流。故知为尹述书乃祖承有据。嵇子云。老子就涓子学九仙之术寻乎练饵。斯或有之。至于圣也则不云学。古语曰。生知之者上。学知者次。王何所位典达鸿猷。故斑固叙人九等之例。孔丘等为上上。类例皆是圣。李耳等为中上。类例皆是贤。圣有极圣亚圣。贤有大贤中贤。并以神机有利钝。故智用有渐顿。盛叙老非大贤。圣其闲放自牧。不能兼济于万物。坐观周衰阳遁于西裔。而实死扶风葬槐里。非遁天之仙信矣。

元魏君临释李双信致有废兴故述其由事三

魏太祖道武皇帝。託跋珪天兴元年下诏曰。夫佛法之兴。其来远矣。济益之功冥及存没。神踪遗迹信可依凭。可于京邑建饰容范修整宫舍。令信向之徒有所居止。是岁始作五级佛图耆阇崛山及须弥殿。加以饰缋别构讲堂禅室。沙门座处莫不具焉。

魏世祖太武託跋焘即位。亦遵太祖太宗之业。虽有黄老不味其术。每引高德沙门与谈玄理。于四月八日。舆诸佛像行于广衢。帝亲御门楼。散花礼敬笃敬兼至。晚据有平城兴敬李术为立道坛。司徒崔皓少习左道猜忌释门。既位居伪辅尤不信有佛。谓是虚诞。见读佛经夺而投井中。密欲加灭皓有才略太武信用国人以为摸揩焘所扶信道士寇谦之。与皓欵狎。遂奏拜谦位称天师。时有沙门玄高道王河西名高海右。神用莫测贵贱咸重。焘乃军逼掠境徵高东还。既达平城大弘禅化。太子晃事高为师。形心尽礼。晃时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦。何由可脱。高令作金光明斋忏七日恳诚。焘乃梦见其祖及父皆执剑列威曰。何故信谗枉疑太子。焘惊觉。大集群臣说神告梦。诸臣咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无复疑焉。盖高诚感之力也。因下书曰。朕承祖宗重光之绪。思阐鸿基。恢隆万代。武功虽昭而文教未畅。非所以崇太平之治也。今者城内安逸百姓富昌。宜定制度为万世之法。夫阴阳有往复。四时有代序。授子任贤安全相付。所以休息疲劳式固长久。古今不易之令典也。可令皇太子副理万机总统百揆。更举贤良以备列职。择人授任而黜陟之。其朝士庶民皆称臣于太子。于时崔寇先得宠于焘。恐晃篡政有夺威权。又谮云。太子前事实有谋心。但结高公道术。故令先帝降梦如此。物论事迹难明。若事不早除。必为巨害。焘纳之。即勅收高。于太平五年九月十五日。缢于平城之隅。太子又幽杀之。即宋元嘉之二十二年也。尔夜门人莫知其死。忽有光明绕塔入房。其光声曰。吾其已逝。弟子等崩赴尸所。请告遗累。言毕高眼稍开。汗通香起。便坐谓曰。大法应化随缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久复当如我耳。汝等死后法当更兴。善自修心无令中悔。言已便卧而绝。崔皓于此纵以姦心。每与帝言恒加非毁。以佛法无益于政有伤民利。劝令废之。后太武至长安入僧寺。见有弓盾。帝怒诛寺僧。皓因进说。尽杀沙门焚经毁像。勅留台下四方僧寺有者。依长安法除之。道士寇谦不从其毁。苦与皓争皓拒之。谦谓皓曰。卿从今年受戮灭门矣。焘惑其言。以太平七年遂普灭佛法。分军四出烧掠寺舍统内僧尼无少长坑之。其窜逸者捕获枭斩。有沙门慧始。甚有神异。昔赫连昌破长安始被白刃而体不伤。五十余年未尝寝卧。跣行泥涂初不污足而色逾鲜白。世号白足和上。死十余年身相如在。初入深山习行兰若。太平之末方知灭法。慧始闻之。乃于元会之日杖锡宫门。有司奏云。有一道人。足白于面。云欲入见属依军法斩而不伤。遂至殿庭。焘大怒。自以所佩剑斫之。体无余异。时北园养虎。勅以始饴之。虎皆潜伏终不敢视。试以天师近槛。虎辄鸣吼。焘方知佛化高尊。黄老之所不及。即延始入殿。顶礼足下悔其愆咎。始为说法明辩因果。焘于是大生愧惧。遂感疠疾。通身发疮痛苦难忍。群臣议曰。崔皓邪佞毁害佛僧。陛下所患必由于此。于时崔寇二人次发恶疾。焘惟过由于彼。以太平十一年乃载皓于露车。官使十人于车上更尿其口。行数里。不堪困苦。又生埋出口而尿之。自古三公戮辱未之过此之甚。遂诛诸姻亲门族都尽。宣下国中兴复正法。俄而焘崩。孙濬袭位。大弘佛事。即高宗文成皇帝是也。见后魏书及十六国春秋高僧传等。

宋太宗文皇帝集群臣论佛理治致太平事四

文帝即宋武第三子也。聪睿英博雅称令达。在位三十年。甞以暇日从容而顾问侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少来读经。不多比日。弥复无暇。三世因果未辨厝怀。而复不敢立异者。正以卿辈时秀率所敬信也。范泰谢灵运常言。六经典文本在济俗为政必求。性灵真奥岂得不以佛理为指南耶。近见颜延之析达性论宗炳难白黑论。明佛法汪汪尤为名理。并足开奖人意。若使率土之滨皆淳此化。则朕坐致太平矣。夫复何事。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非所敢当。至如前代群英。则不负明诏矣。中朝已远。难复尽知。渡江已来。则王道周顗庾亮王濛谢尚郗超王坦王恭王谧郭文谢敷戴逵许询及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孙绰张玄殷顗等。或宰辅之冠盖。或人伦之羽仪。或置情天人之际。或抗迹烟霞之表。并禀志归依厝心归信。其间比对则兰护开潜深遁崇邃。皆亚迹黄中或不测之人也。慧远法师甞云。释氏之化无所不可适。道固自教源。济俗亦为要务。窃寻此说有契理奥。若使家家奉戒则罪息刑清。陛下所谓坐致太平。诚如圣旨。羊玄保进曰。此谈盖天人之际。岂臣所宜预。窃恐秦楚论强兵之事。孙吴尽吞併之术。将无取于此也。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂惟释教而已哉。帝曰。释门有卿。亦由孔门之有季路。所谓恶言不入于耳也。自是文帝致意佛经。及见严观诸僧辄论道义。屡延僧殿会。帝躬御地筵同僧例饭。时有竺道生法师。秀出群品英义独拔。帝重之。甞述生顿悟义。沙门僧弼等皆设巨难。帝曰。若使逝者可兴。岂为诸君所屈。时颜延之着离识论。帝命严法师辩其同异。往返终日。帝笑曰。公等今日无愧支许之谈也(云云)见诸僧史传。

魏明帝登极召沙门道士对论叙佛道先后事五

元魏君临。凡一十七帝一百七十九年。兴显佛教不可胜言。惟太武在位五六年中屏除佛法。自余光显具彰魏史。略陈相状以成信重。献文即位。兴皇元年。于五级大寺太祖已下五帝铸像。五躯各长一丈六尺。用金二十五万斤。正光元年。明帝加朝服。大赦天下。请僧尼道士女官等殿前斋讫。侍中刘胜宣勅。请法师等与道士论议以释弟子疑网。时清道观道士姜斌与融觉寺法师昙谟最对论。

帝曰。佛与老子同时以不。姜斌曰。老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。法师曰。何以知之　斌曰。桉老子开天经。是以得知　法师曰。老子当周何王几年而生。周何王几年西入　斌曰。当周定王即位三年乙卯之岁。于楚国陈郡苦县厉乡曲仁里。九月十四日夜子时生。至周简王四年丁丑岁。事周为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁。年八十五。见周德凌迟遂与函关令尹喜西入化胡。斯足明矣　法师曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃后经三百四十五年始到定王三年老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡经四百二十五年。始与尹喜西遁。据此年载悬殊。无乃谬乎　斌曰。若佛生周昭王之时。出何文记　法师曰。周书异记汉法本内传。并有明文　斌曰。孔子既是制法圣人。当时于佛逈无文记何耶　法师曰。仁者识同管窥览不弘远。桉孔子有三备卜经。谓天地人也。佛之文言出在中备。仁者幸自披究不有此迷　斌曰。孔子圣人。不言而识知。何假卜乎　法师曰。惟佛是众圣之王。四生之首达一切含灵前后二际吉凶终始不假卜观。自余小圣虽晓未然之理。必籍蓍龟以通灵卦也。

时侍中尚书令元乂宣

勅语。道士姜斌论无宗旨。宜下席。又问。开天经何处得来。是谁所说。即遣中书侍郎魏收尚书郎祖莹等。就观取经　帝令议之。太尉丹阳王萧综太傅李寔卫尉卿许伯桃吏部尚书邢栾散骑常侍温子昇等一百七十人。读讫奏云。老子止着五千文。更无言说。臣等所议姜斌罪当惑众　帝加斌极刑。时三藏法师菩提流支谏乃止。配徙马邑。

梁高祖先事黄老后归信佛下勅舍奉老子事六

梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。虽亿兆务殷而卷不释手。内经外典罔不厝怀。皆为训解数千余卷。而俭约自节罗绮不衣。寝处虚闲昼夜无怠。致有布被莞蓆草屦葛巾。初临大宝即备斯事。日惟一食永绝辛羶。自右帝王罕能及此。旧事老子宗尚符图。穷讨根源有同妄作　帝乃躬运神笔下诏舍道文曰。

维天鉴三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云。发菩提心者即是佛心。其余诸善不得为喻。能使众生出三界之苦门。入无为之胜路。故如来漏尽智凝成觉。至道通机德圆最圣发慧炬以照迷。镜法流以澄垢。启瑞迹于天中。烁灵仪于像外。度群迷于慾海。引含识于涅槃。登常乐之高山。出爱河之深际。言乖四句语绝百非。应迹娑婆王宫诞相。步三界而为尊。普大千而流照。但以机心浅薄好生厌怠遂。乃湛说圆常亦复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃。若不逢遇大圣法王谁能救接。在迹虽隐其道无亏。弟子经值迷荒耽事老子。历叶相承染此邪法。习因善发弃迷知反。今舍旧医归凭正觉。愿使未来生世童男出家广弘经教。化度含识同共成佛。宁在正法中长沦恶道。不乐依老子教暂得生天。涉大乘心离二乘念。正愿诸佛证明菩萨摄受。弟子萧衍和南。

于时帝与道俗二万人。于重云殿重阁上。手书此文。发菩提心。至四月十一日。又勅。门下大经中说道有九十六种。惟佛一道是于正道。其余九十五种名为邪道。朕舍邪外以事正内。诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等虽是如来弟子。而化迹既邪。止是世间之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反伪就真舍邪入正。故经教成实论云。若事外道心重佛法心轻即是邪见。若心一等是无记性。不当善恶若事佛心强老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不信邪。故言清信。佛弟子。其余诸信皆是邪见。不得称清信也。门下速施行。

至四月十七日。侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云。臣纶闻。如来严相。巍巍架于有顶。微妙色身。荡荡显乎无际。假金轮而启物。託银粟以应凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死之苦海。济常乐于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不穷。四谛五时。利益之方无尽。并氷清日盛雾豁云除。爝火翳光尘热自静。可谓入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪径之人景法门而无倦。渴爱聋瞽之士慕探赜而知回。道树始于迦维。德音盛乎京洛。恒星不见周鉴娠徵。满月圆姿汉感宵梦。五法用传万德方兆。华俗潜故竞扇高风。资此三明。照迷途之失。凭兹七觉。拔长夜之苦。属值皇帝菩萨应天御物负扆临民。含光宇宙照清海表。垂无碍辩以接黎庶。以本愿力摄受众生。故能随方逗药示权因显。崇一乘之旨。广十地之基。是以万邦回向俱禀正识。幽显灵祇皆蒙诱济。人兴等觉之愿。物起菩提之心莫不翘勤归宗之境。悦怿还源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所谓覆护饶益桥梁津济者。道既光被民亦化之。于是应真飞锡腾虚接影。破邪外道坚持正因。伽蓝精舍宝刹相望。讲会传经德音盈耳。臣昔未达理源禀承外道。如欲须甘果翻种苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今启迷方粗知归向。受菩萨大戒戒节身心。舍老子之邪风。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜许。谨启。

至四月十八日。中书舍人臣任孝恭宣勅云。能改迷入正。可谓是宿植胜因。宜加勇勐也。

北齐高祖文宣皇帝下勅废道教事七

昔金陵道士陆修静者。道门之望。在宋齐两代。祖述三张弘衍二葛。郗张之士封门受录。遂妄加穿凿。广制斋仪糜费极繁。意在王者遵奉。会梁祖启运。下诏舍道。修静不胜其愤。遂与门人及边境亡命。叛入北齐。又倾散金玉赠诸贵游。託以襟期冀兴道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下勅召诸沙门与道士学达者十人。亲自对校。于时道士祝诸沙门衣钵或飞或转。祝诸梁木或横或竪。沙门曾不学方术。默无一对。士女拥閙贵贱移心。并以静徒为胜也。诸道士等雀跃腾倚鱼睨云汉。高谈自矜夸衒道术仍又唱言曰。神通权设抑挫强御。沙门现一我当现二。今薄示小术并辞退屈。事亦可见。帝命上统法师与静角试。上曰。方术小伎俗儒耻之。况出家人也。虽然天命令拒。岂得无言。可令最下坐僧对之。即往寻觅有僧佛镌一名昙显者。不知何人。游行无定饮噉同俗。时有放言标悟宏远。上统知其深量。私与之交。于时名僧盛集。显居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上统。上曰。道士祭酒常道所行。止是饮酒道人可共言耳可扶举将来。于是合众皆惮而法上统威权。不敢有谏。乃两人扶显令上高座。便立而含笑曰。我饮酒大醉。耳中有所闻云。沙门现一我当现二。此言虚实。道士曰。有实。显即翘足而立云。我已现一。卿可现二。各无对之。显曰。向祝诸衣物飞颺者。我故开门试卿术耳。命取稠禅师衣钵祝之。诸道士一时奋发共祝。一无动摇。帝勅取衣。乃至十人牵举不动。显乃令以衣置诸梁木。又令咒之。卒无一验。道士等相顾无赖。犹以言辩自高。乃曰。佛家自号为内。内则小也。诏我道家为外。外则大也。显应声曰。若然则天子处内。定小百官矣。静与其属缄口无言。帝目验臧否。便下诏曰。法门不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗崇。麴[麦*薛]是味清虚焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上异仁祠下乖祭典。皆宜禁绝不复遵事。领勅远近咸使知闻。其道士归伏者。并付昭玄大统上法师度听出家。未发心者。可令染剃。尔日斩首者非一。自谓神仙者。可上三爵台。令其投身飞逝。皆碎尸涂地。伪妄斯绝。致使齐境国无两信。迄于隋初渐开其术。至今东川此宗微末。无足抗言矣。帝讳详即元魏丞相王欢之第二子也。嫡兄澄。怠慢为奴所害详袭其位。代为相国。魏将曆穷。详筑坛于南郊。筮遇大横。大吉汉文之卦也。乃铸金像。一泻而成。魏收为禅文。魏帝署之。即受其禅。为大齐也。凡所行履不测其愚智。委政僕射杨遵彦。帝大起佛寺。僧尼溢满诸州。冬夏供施行道不绝。时稠禅师问箴帝曰。檀越罗刹殆临水自见。帝从之覩群罗刹在后。于是遂不食肉。禁鹰鹞去官渔屠。辛荤悉除不得入市。帝恒坐禅竟日不出。礼佛行绕其疾如风。受戒于昭玄大统法上。面掩地令上履发而授焉。先是帝在晋阳。使人骑驼勅曰。向寺取经函。使问所在。帝曰。任驼出城。及出奄如梦至一山。山半有佛寺。群沙弥遥曰。高详託驼来。便引见。一老僧拜之曰。高详作天子何如。曰圣明。曰尔来何为。曰。取经函。僧曰。详在寺懒读经令北行东头与之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身痴人。不解语。忽谓帝曰。我去尔后来。是夜痴人死。帝寻崩于晋阳焉。

着作王邵曰。释氏非管窥所及。率尔妄言之引列子述商。太宰问孔子圣人事。又云。黄帝梦游华胥氏之国。在佛神游而已。此之所言。

髣髴于佛石符姚世经译遂广盖欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神变浩荡之甚乎。其说人身善恶世事因缘。以慈悲喜舍常乐我净。书辩至精明如日月。非正觉孰能证之。凡在顺首莫不归命。达人则慎其身口修其慧定。平等解脱究竟菩提。及僻者为之不能通理。徒务费竭财力功利烦浊。犹六经皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齐书录之。

集古今佛道论衡卷甲

集古今佛道论衡卷乙

唐西明寺释氏

    周高祖登朝论屏佛法安法师上论事
    周祖平齐集论毁法远法师抗诏事
    周祖东巡灭法已久任道林请兴佛事
    周天元皇帝纳王明广表开佛法事
    隋高祖下诏述绛州天火焚老君像事
    隋两帝事宗佛理禀受归戒事

周高祖武皇帝将灭佛法有安法师上论事第一

周武初信于佛。后以谶云黑衣当王。遂重于道法躬受符录。玄冠黄褐内常服御。心忌释门志欲诛殄。而患信佛者多未敢专制。有道士张宾。谲诈罔上私达其策。潜集李宗排弃释氏。又与前僧卫元嵩脣齿相副。共相爼醢。帝纳其言。欲亲觇经过贬量佛失。召僧入内七宵行道。时既密知。各加恳到。帝亦同僧七夕不寐。为僧赞呗并诸法事。既无过犯。无何而止。天和四年岁在己丑三月十五日。勅召有德众僧名儒道士文武百官二千余人昇正殿。帝御坐。量述三教优劣废立。众议纷纭情见乖角。不定而散。至其月二十日依前集论是非更广莫简帝心索然又散。至四月初。又依前集令极言陈理。又勅司隷大夫甄鸾。详佛道二教定其深浅。鸾乃上笑道论三卷。用笑三洞之名。及笑经称三十六部。文极据明事多扬搉。至五月十日。帝大集群臣详鸾上论。以伪伤蠧道士。即于殿庭焚之。有安法师。慧解洞达内外淹通。时号释宗众标僧杰。帝所信重。常侍对扬佥议攸同三教齐立惟安抗辩。教止二焉。言出难寻着文易显。乃撰二教论一十二篇。初归宗显本篇。略云。夫万化本于无生。三才兆于无始。然则无生无始物之性也。有化有生人之聚也。聚虽一体而形神两异。散虽质别而心数弗忘。故救形之教教称为外。济神之教教称为内。是以智论有内外两径。仁王辩内外两论。方等明内外两律。百论言内外二道。若通论内外则该被华戎。若局命此方则可云儒释。释教为内。儒教为外。道无别教宗结儒流。备彰前典非为诞谬。详览载籍寻讨根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古朴素。坟典之诰未弘。淳风稍离。丘索之文乃着。故包论七典统括九流。咸为军国之谟。并是修身之术。若派而别之则应为九教。今总而合之则同属儒宗。论其官也。各王朝之一职。谈其籍也。并皇家之一书。何欲于一化之内合九流争川。大道之世使小成竞辩。岂不上伤皇极莫二之风。下开拘放鄙荡之弊。真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣。言佛教者。穷理尽性之格言。出世入真之正辙。论其文则部分十二。语其旨则四种悉檀。理妙域中。固非名号所及。化擅像表。又非情智所寻。至于遣累落筌陶神尽照。近超生死远证泥洹。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辩善恶之昇沉敻期出世而理无不周。述及王化而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与斯教哉。虽复儒道千家农墨百氏。取舍驱驰未及其度者也。夫厚生情笃。身患之诫遂兴。不悟迁流。逝川之叹乃作。并是域内之至谈。非踰方之巨唱也。何者推色尽于极微。老氏之所未辩。究心穷于生灭。宣尼又所未言。何谓瞻之似尽。而察之未极者也。经曰。分别色心有无量相。非诸声闻缘觉所知。况凡夫识想。安得齐于佛圣乎。经云。无以日光等彼萤火。斯喻极也。若夫以齐而齐不齐。未曰齐也。余闻善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。此盖狷夫之野议。岂达士之贞观乎。故谚曰。紫实昧朱狂斯滥哲。请广其类。上至天子下至庶人。莫不资色心以成躯。禀阴阳而化体。不可以色心是等而便溷以智愚。阴阳义齐则使同之于贵贱。此之不可至理皎然。虽强齐之其义安在。余文多不载。又曰。史记云。季老西迈止及流沙。化胡西昇等经不足穷究。汉末三张方行其道惑乱天下。备见史书。故李膺蜀记云。张陵避病疟于丘社中。得咒鬼术书遂解鬼法。后为大蛇所噏。弟子等妄述昇天。其子衡。衡子鲁。还习其道自号三师。陵为天师。衡为係师。鲁为嗣师。咸以鬼道以化愚俗。后汉书云。张鲁初为督义司马。遂掩杀汉中太守苏固。断绝斜谷。杀汉使者。专据汉中三十余载。戴黄巾服。黄巾造作符书。以惑百姓。受其道者出米五斗。世号米贼初来学者名为鬼卒。后云祭酒。各领部众夷俗信向。朝廷不能讨。遂就拜鲁为镇夷中郎将。通其贡献。至献帝二十年。曹操征而破之初汉末鬼音。黄衣当王。于是张角张鲁等始服黄衣。曹氏受命以黄代赤。故年号黄初。黄巾之贼至是始平。元魏寇谦稍稍还服。今大道之世。风化宜同小巫。巾色宜改复古。且老子大贤绝弃贵尚。又是朝臣。服色宁异。古有专经之学而无服象之殊。黄巾布衣出自张氏。夫圣贤作训弘裕温柔。鬼神严厉动为寒暑。老子诫味祭酒咸饮。张制鬼服黄衣则齐。真伪皎然急缓可见。故略引张氏数条妄作。用惩未闻。

一初言禁经止价者。玄光论云。道家诸经。制杂凡意教迹邪险。是故不经。但得金帛便与其经。贫者造之至死不覩。贪利无慈逆莫过此。又其方术秽浊不清。乃有扣齿为天鼓。咽涂为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为芝药。资此求道焉能得乎。

二或妄称真道者。蜀记云。张陵入鹄鸣山。自称天师。汉嘉平末为蟒所噏。子衡奔山。假设权方用表灵化。生糜鹄足置石崖顶。到光和元。年遣使告曰正月七日天师昇玄。都米民山。獠遂因妄传败死利生逆莫过此之甚三或合气释罪者。妄造黄书咒癞无端。乃云开命门拕真人三五七九天罗地网。士女溷乱不异禽兽。用销灾祸。其可然乎。

四或挟道作乱者。黄巾鬼道毒流汉室。孙恩求仙祸延皇晋。破国害俗惑乱天下。五千道德全不许之。

五或章书伐德者。迁达七祖乞免担沙。横费纸笔奏章太上。又云。戊辰之日。上必不达。不达太上则生民抂死。呜乎哀哉。

六或畏鬼带符者。符云。左佩太极章。右佩昆吾铁。指日则停晖。拟鬼千里血。若受黄赤章。即是灵仙诀。

七或制约输课者。蜀记云。受其道者输米肉布绢器物纸笔荐蓆五綵。后生邪浊增立米民。

八或解除基门者。左道余气也。基门解除。春秋二分祭灶祀社。冬夏两至祠祀同俗。先受治录兵符社契。皆言军将吏兵都无教诫之义。

九或妄度苦厄者。立涂炭斋事起张鲁。驴辗泥中黄土涂面。摘头悬栉埏埴使熟。至义熙初。道士王公旗省去打拍。吴陆修静犹泥额反缚悬头而已。资此度厄何痴之甚。

十或梦中作罪者。梦见先亡。辄云变怪。召鬼神兵吏奏章断之。

十一或轻作凶佞者。造黄神越章用持杀鬼。又造赤章用持杀人。趣悦世情不计殃罪。阴谋怀嫉凶邪之甚。

斯并三张之鬼法。非老子之本怀。顷世滥行罕有觉者。论成上之。帝览安论。以问臣下。僚宰寻挍莫敢排斥。当时废立遂寝。诚所推焉。乃经六载。至建德三年岁在甲午五月十七日。遂普灭佛道二宗。别置通道观简释李有名者百二十员。并着衣冠名为通道观学士。时有蜀地新州愿果寺僧勐法师。不远千里躬诣魏阙。虽面陈至理邪正未分。而帝灭毁之。情已决。乃着论十有八条难道本宗。又以三科释其前执。其词略云。勐以世之滥述老子尹喜西度化胡出家。老子为说经诫。令尹喜作佛教化胡人又称鬼谷仙生撰南山四皓注。未善寻者莫不信从以为口实。异哉此传。君子尚不可罔。况贬大圣者乎。今具陈此说。非直人世差错假託名字。亦乃言不及义翻辱老子意者乎。胜人达士不出此言。将是无识异道夸竞佛法。假託鬼谷四皓之名附尹喜传后。作此异论用迷昏俗。窃闻传而不习。夫子不许妄作者。凶老君所诫。此之巨患增长三涂。宜应糺正救其此失。然教有内外用生疑假。人有贤圣多迷本迹。故班固汉书品人九等。孔丘之徒为上上类例皆是圣。李耳之俦为中上类例皆是贤。何晏王弼云。老未及圣。此则贤圣自分。优劣路显。故魏文之博悟也。

黄初三年。下勅告豫州刺史。老聃贤人未宜先孔子。不知鲁郡为孔子立庙成未。汉桓帝不师圣法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之兴。由桓武皇帝以老子贤人不毁其屋。朕亦以此亭当路行来者辄往瞻视。而楼屋倾顿傥能压人。故令修整。昨过视之。殊未整顿。恐小人谓此为神妄往祷祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知闻。据斯以言呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故着论焉。虽复上闻终不见纳。有勐法师者。气调横挺。抗言帝旨。词颇激切。众恐祸及其身。帝通容之情无愧恧。次有蔼法师者。年德荣盛道俗所归。闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四生倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛之弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静径来上表。引见登殿。举手而言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引卓明从旦至午。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。帝虽纳其言。情决已定迟疑不言。蔼又进曰。释李邪正即可事求。不烦圣虑索镬煮两宗门人不害者立可见矣。帝怯其言。乃令引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。不用其言。遂与同志七人。于弥勒像前不食礼忏。经于七日一时同逝。蔼入南山锡谷。自剖身肉布于石上。引肠挂树捧心而卒。有人寻之。于崖上见舍身偈云。

　愿舍此身已　　速令身自在
　法身自在已　　自在诸趣中
　随有利益处　　护法救众生
　又复业应尽　　有为法皆然
　三界皆无常　　时来不自在
　他杀及自死　　终归如是处
　智者所不乐　　业尽于今日

周武平齐大集僧徒问以兴废慧远法师抗诏事第二

周武帝以齐承光二年春。东平高氏召前修大德并赴殿集。帝昇御座。序废立义云。朕受天命宁一区宇。世弘三教其风逾远。考定至理多愆陶化。今并废之。然其六经儒教久弘政术。礼义忠孝于世有宜。故须存立。且自真佛无像遥敬表心。佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多。此实无情何能恩惠。愚人嚮信倾竭珍财徒为引费。故须除荡。故凡是经象皆毁灭之。父母恩重沙门不敬。勃逆之甚国法不容。并退还家用崇孝始。朕意如此。诸大德谓理何如。于时沙门大统等五百余人。咸以王威震赫诀谏难从。关内以除义非孤立。众各默然。下勅催答。并相顾无色。俛首垂派。有慧远法师。声名光价。乃自惟曰。佛法之寄四众是依。岂以杜言谓能通理。遂出对曰。陛下统临大域得一居尊。随俗致词宪章三教。诏云。真佛无像。诚如天旨。但耳目生灵赖经闻佛藉像表真。今若废之无以兴敬。帝曰。虚空真佛咸自知之。未假经像。远曰。汉明已前经像未至。此土含生何故不知虚空真佛。帝时无答。远曰。若不藉经教自知有法者。三皇已前未有文字。人应自知五常等法。当时诸人何为但识其母不识其父同于禽兽。帝又无答。远曰。若以形像无情事之无福故须废者。国家七庙之像。岂是有情。而妄相尊事。帝不答此难。乃云佛经外国之法。此国不须废而不用七庙上代所立。朕亦不以为是将同废之。远曰。若以外国之经非此用者。仲尼所说出自鲁国。秦晋之地亦应废而不行。又以七庙为非将欲废者。则是不尊祖考。祖考不尊则昭穆失序。昭穆失序则五经无用。前存儒教其义安在。若尔则三教同废。将何治国。帝曰。鲁邦之与秦晋封域乃殊。莫非王者一化。故不类佛经。七庙之难帝无以通。远曰。若以秦鲁同遵一化经教通行者。震旦之与天竺国界虽殊。莫不同在阎浮四海之内轮王一化。何不同遵佛经而今独废。帝又无答。远曰。诏云。退僧还家崇孝养者。孔经亦云。立身行道以显父母。即是孝行。何必还家。帝曰。父母恩重交资色养。弃亲向疎未成至孝。远曰。若如圣旨。陛下左右皆有二亲。何不放之。乃使长役五年不见父母。帝曰。朕亦依番上下得归侍奉。远曰。佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养。故目连乞食饷母。如来担棺临葬。此理大通不可独废。帝又无答。远抗声曰。陛下今恃王力自在破灭三宝是邪见人。阿鼻地狱不简贵贱。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直视于远曰。但令百姓得乐。朕亦不辞地狱诸苦。远曰。陛下以邪法化人现种苦业。当共陛下同趣阿鼻。何处有乐可得。帝理屈言前所图意盛更无所答。但云。僧等且还。有司录取论僧姓字。帝已行虐三年。关陇佛法诛除略尽。既克齐境还准毁之。尔时魏齐东川佛法崇盛见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。五众释门减三百万。皆复军民还归编户。融刮佛像焚烧经教。三宝福财簿录入官。登即赏赐分散荡尽。帝以为得志于天下也。未盈一年。疠气内蒸身疮外发。恶相已显无悔可销。遂隐于云阳宫。才经七日寻尔倾崩。天无嗣曆。于东西二京立陟岵寺置菩萨僧。用开佛化不久帝崩。国运移革。至隋高祖方始大通。如后所显。近见大唐吏部尚书唐临冥报记云。外祖隋左僕射齐公。亲见文帝。问死者还活人云。初死见周武帝云。为我相闻。大隋天子。昔与我共食。库仓玉帛。亦我储之。我今为灭佛法极受大苦。可为我作功德也。文帝出勅普及天下人出一钱。为之追福焉。

周高祖巡邺除殄佛法有前僧任道林上表请开法事第三

周建德六年十一月四日。上临邺宫新殿。内史宇文昂上士李德林收上书人表。于时任道林以表上之。上士览表曰。君二教也。圣主机辩特难酬答。可思审之。对曰。上主锋辩名流十方。林亦早闻正以闻辩故来得辩无爽云云。乃引入上阶御座西立。诏曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可条别自申勿广词费。林乃上安抚齐余省减赋役事。帝备纳之。又曰。林原誓弘佛道。向且专论俗政。似欲谄附君人。其实无心护法。自释氏弘训权应无方。智力高奇广宣正法。救兹五浊拔彼三有。人中天上六道四生莫不归依回向受其开悟。自汉至今踰五百载。王公卿士遵奉传通及。至大周顿令废绝。陛下治袭前王化承后帝。何容偏于佛教。独不师古。如其非善先贤久灭。如言有益陛下可行。废佛之义臣所未晓　诏曰。佛生西域寄传东夏。原其风教殊乖中国。汉魏晋世似有若无。五胡乱治风化方盛。朕非五胡心无敬事。既非正教所以废之。奏曰。佛教东传时过七代。刘渊篡晋元非中夏。以非正朔称为五胡。其汉魏晋世佛化已弘。宋赵符燕久习崇盛。陛下耻同五胡盛修佛法。请如汉魏不绝其宗　诏曰。佛义虽广朕亦甞览。言多虚大语好浮奢。罪到憙推过去。无福则指未来。事者无徵行之多惑。论其劝善未殊古礼。研其断恶何异俗律。昔甞为废所以暂学。决知非益。所以除之　奏曰。理深语大非近情所测。时远事高宁小机欲辩。岂以一世之局见而拒久远之通议。封迷忽悟不亦过乎。是以佛理极于法界。教体通于内外。谈行自他俱益。辩果常乐无为。树德恩隆天地。授道广利无边。见奇则神通自在。布化则万国同归。救度则怨亲等济。慈爱则有识无伤。戒除外恶定止心非。慧照古今智穷万物。若家家行此则民无不治。国国修之则兵戈无用。今离不行何处求益　因重奏曰。臣闻孝者至天之道。顺者极地之养。所以通神明光四海。百行之本孰先此孝。昔世大道将倾魏室崩坏。太祖奋威补天夷难。创启王业。陛下因斯鸿绪遂登皇极。君临四海德加天下。追惟莫大终身无报。何有信己心智执固自解。倚恃爪牙任纵王力。残坏太祖所立寺庙。毁破太祖所事灵像。休废太祖所奉法教。退落太祖所敬师尊。且父母床几尚不敢损亏。况父之亲事辄能轻坏。国祚延促弗由于佛。政治兴毁何关于法。岂信一时之虑。招万世之讥。愚臣冐死特为不可　诏曰。孝道之义宁非至极。若专守执惟利一身。是使大智权方反常合道。汤武伐主仁智不非。尾生守信祸至身灭。事若有益假违要行。傥非合理虽顺必剪。不可护已一名令四海怀惑。外乖太祖。内润黔元。令沙门还俗省侍父母成天下之孝。各各自活不恼他人。使率土获利舍戈从夏六合同一。即是扬名万代以显太祖。即孝之终也。何得言非　奏曰。若言坏佛有益毁僧益民。昔太祖康日高鉴万理智括千途。必佛法损化即寻除荡。宁肯积年奉敬兴遍天下。又佛法存日损处是何。自破已来成何利润。若实无益宁非不孝　诏曰。法兴有时道亦难准。制由上行王者作则纵有小利尚须休废。况佛无益。理不可容。何者敬事。无徵招感无効。自救无聊何能益国。自废已来民役稍希。租调年增兵师日盛。东平齐国西定妖戈。国安民乐。岂非有益。若事有益。太祖存日屡甞讨齐。何不见获。朕坏佛法。若是违害亦可亡身。既平东夏。明知有益废之合理义无更兴。

奏曰。自国立政惟贵于道。制化养民宁高于德。止见道消国丧未有兵强祚久。是以虐纣恃众祸倾帝业。周武修德福集皇基。夫羌骄战遂至灭身。勾践以道危而更安。以此论之。何关坏佛退僧。方平东夏直是毁佛当此託定之时。偶然斯会妄谓坏法有益。若尔汤伐有夏。文王灭崇。武王诛纣。奏并天下。赤汉灭项。此等诸君岂由坏佛。自后交论讥毁人法。或以抗礼君亲。或谓妄称佛性。或讥辩析色心。或重见作非业。或指身本阴阳。林皆随难消解。帝终搆难重叠。三番五番穷理尽性。林则无疑不遣。有难斯通。帝曰。卿言业不乖理凡有入圣之期。性非业外道有通凡之趣。此则道无不在凡圣该通是则教无孔释。虚崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦之饰。是知帝王即是如来。宜停丈六。王公即是菩萨。省事文殊。耆年可为上座。不用宾头。仁惠真为檀度。岂假弃国。和平第一精僧。宁劳布萨。贞谨即成木叉。何必受戒。俭约实是少欲。无假头陀。蔬食至好长斋。岂烦断穀。放任妙同无我。何藉解空。忘功全通大乘。宁希波若。文武直是二智。不观空有。权谋径成巧便。岂待变化。加官真为授记。无谢证果。爵录交获天堂。何待上界。罚戮见感地狱。不指泥犁。以民为子可谓大慈。四海为家即同法界。治政以理何异救物。安乐百姓宁殊拔苦。剪罚残害理是降魔。君临天下真成得道。汪汪何殊净土。济济岂谢迦维。卿怀异见妄生偏执。即事而言何处非道　奏曰。伏承圣旨。义博言。深融道溷俗移专散执。乃令触处乘真有情俱道。物我咸适千徒齐一。美则美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一则无二可融。若理恒外内则自可常别。若一而非一。则半是半非。二而无二。则乍道乍俗。是则缁俗错乱儒释失序。外内交杂上下参伦。何直远沉清化。亦是近惑民俗。是以阴阳同气生杀恒殊。天地齐形高卑常异。不可以其俱形而使地动天静。或者见其并气而令阴生阳杀。即事永无此理。虚言难可成用。所以形齐气一可得言同。生杀高卑义无不别。故使同而不同一而不一。道俗之理有齐无与无为自别。又若王名虽一凡圣天殊。形事微同宽狭全异。是故儒释与。无始俱兴。道俗共天地同化。若欲泯之为一正可以道废俗。如其俱益于世。两理幽显齐明。今则兴一废一。真成不可　诏曰卿言道俗天殊全乖内外亦可。道应自道无预于俗。释应自释莫依儒王。道若惟道道何所利。佛若独佛化有何功。故道俗相资儒释更显。卿不因朕言卿欲何论。是以内外抑讨废兴彼此。今国法不行王法所断。废兴在数常理无违。义无常兴废有何咎　奏曰。仰承圣旨。如披云覩日。伏听勅训实如圣说。道不自道非俗不显。佛不自佛惟王能兴。是以释教东传时经五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毁功归圣旨。道有兴废义无恒久。法有隐显理难常在。比来已废义无即行。休断既久兴期次及。兴废更递理自应机。并从世运不亦宜乎诏曰。帝王之法。善决取舍明断去就。审鉴同异妙察非常。朕于释教以潜思于府内。挍量于今古。验之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而无用。非无端而弃废。何爱憎于儒释　奏曰。弘法之本必留心于达人。通化之首要存志于正道。勿见忤己以恶者。怀之以疎隔容己以美者。欢心以亲近。是则自惑于所见。自乱于所闻。不可数闻有谤正之言。遂便信纳从唱而和。乘生是非。寻讨愆短。日怀憎薄。是则以伪移真众声惑志。故令当疎者更进之。当亲者更远之。遂使谈论偏驳取舍专非。斯乃害真之祸患。丧德之妖累。于是帝不答。乃更开异途以发论端。问曰。朕闻君子举厝必合于礼。明哲动止要应于机。比频赐卿食。言不饮酒食肉。且酒是和神之药。肉为充肌之膳。古今同味。卿何独鄙。若身居丧服礼制不食。即如今赐自可得食。可食不食岂非过耶　奏曰。贪财憙色贞夫所鄙。好膳嗜美廉士所恶。割情从道前贤所叹。抑慾崇德往哲同嗟。况肉由杀命酒能乱神。不食是理宁可为非　诏曰。肉由害命断之且然。酒不损生。何为顿制。若使无损计罪无过言非。饮浆食饭亦应得罪。而实不尔。酒何偏断　奏曰。结戒随事得罪据心。肉体因害。食之即罪。酒性非损。过由弊神。余处生过。过生由酒。断酒即除。所以遮制。不同非谓酒体是罪　诏曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能饮不醉又不弊神。亦不生罪。此人饮酒应不得罪。斯则能饮无过不能招咎。何关断酒以成戒善。可谓能饮耐酒常名持戒。少饮即醉是大罪人。

奏曰。制过防非。本为生善戒。是止恶身口无违缘中。止息遮性两断。乃名戒善。今耐酒之人既不乱神未破余戒实理非罪正以饮生罪酒外违遮教缘中生犯仍名有罪。以乖不饮犹非持戒　诏曰。大士怀道要由妙解。至人高达贵其不执。融心与法性齐宽。肆意共虚空同量。万物无不是善恶何有非道。是则居酒卧肉之中宁能有罪带妇怀儿而游。岂言生过。故使太子取妇得道。周陀以舍妻沉沦。净名以处俗高达。身子以出家愚执。是故善者未可成善。恶者何足言恶。禁酒断肉之奇殊乖大道　奏曰。龙虎以鳞牙为能。猨鸟以超翔为才。君子以解行为道。贤哲以真实成德。故使内外称奇缁素高尚。若惟解而无行。同沙井之非润。专虚而不实。似空云而无雨。是以匠万物者以绳墨为正。御天下者以法理为本。故能善防邪萌察姦宄。故使一行之失痛于割肌。一言之善重于千金。若使心根妙解则居恶为善。神智虚明处罪成福。亦可移臣贱质居天重任。回圣极尊处臣卑下。是则君臣杂乱上下倒错。即事不可。古今未有。何异词谈忠孝身恒叛逆。语论慈舍形帝杀盗。口闲百技触事无能。言通万里足不出户。斯皆情切事奢虚高无用。是以才有大而无用。理有小而必通。执此为道诚难取信　诏曰。执情者未可论道。小智者难与谈真。是以井坎之鱼。宁知东海深广。燕雀篱翔。讵羡鹏凤之游。斯皆固小以违大趣。守文以害通途。若以我我于物。无物而非我。以物物于我。无我而非物。我既不异于物。物复焉异于我。我物两忘自他齐一。虚心者是物无不同。遗功者无事而不可　奏曰。仰承圣旨。名义深博宗原浩污。究察莫由。事等窥天谁测其广。又同测海宁识其深。若以小小于大。无大而不小。以大大于小。无小而非大。大无不大则秋毫非小。小小无不小则太山非大大。故使大大非大小。小小非小大。是则小大异于同。大小同于异。无大小之异同。何小大之同异。方知非异可异同宁有同可同异。无同可同异非异同。无异可异同无同异。是故无同而同非同。无异而异非异。何同异而可异同。非异同而可同异。帝遂不答。于是君臣寂然不言。良久　诏乃问曰。卿何寂寞。乃欲散有归无。勿以谈不适怀遂息清辩　奏曰。古人当言而惧发言而忧。是以古有不言之君。世传忘功之士。所以息言表知非为不适。诏曰。至人无为未曾不为。知者不言未曾不言。亦有鹦鹉言而无用。凤皇不言成轨。木有无任得存。雁有不鸣致死。卿今取舍若为自适。又曰。士有一言而知人有目击而道存。亦有覩色审情。复有听言辩德。朕与卿言为日既久。其间旨趣宁不略委。卿可为朕记录在所申陈。令诸世人知朕意焉。是则助朕何愧忠诚　林以佛法沦陷冒死申请。帝情较执不遂所论。辩论虽明终非本意。承长安废教后。别立通道观。其所学者惟是老庄。好设虚谈通申三教。冀因义势证明释部。乃表邺城义学沙门十人并聪敏高明者。请预通道观。上览表即曰。卿入通道观大好学无不有至论补已大为利益。仍设食讫曰。卿可装束入关众人前。却至五月一日。至长安延寿殿奉见。二十四日帝往云阳宫。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。至九月十三日。长宗伯岐公奏讫。帝允许之曰。佛理弘大道极幽微。兴施有则法须研究。如此累奏恐有稽违。奏曰。臣本申事止为兴法。数启殷勤。惟愿早行。今圣上允可议曹奏决。上下含弘定无异趣。一日颁行天下称庆。臣何敢言。至大成元年正月十五日。诏曰。弘建玄风三宝尊重。特宜修敬法化弘广理可归。崇其旧沙门中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又勅。佛法弘大千古共崇。岂有沉隐舍而不行。自今已后王公已下并及黎庶。并宜修事。知朕意焉。即于其日殿严尊像具修虔敬。于时佛道二众。各诠一大德。令昇法座劝扬妙典。遂人怀无畏互吐微言。佛理汪汪冲深莫测。道宗漂泊清浅可知。挫锐席中王公嗟赏。至四月二十八日。下诏曰。佛义幽深神奇弘大。必广开化仪通其修行。崇奉之徒依经自检。遵道之人勿须剪发毁形以乖大道。宜可存须发严服以进高趣。令选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人。在陟岵寺为国行道。拟欲供给资须四事无乏。其民间禅诵一无有碍。惟京师及洛阳各立一寺。自余州郡犹未通许。周大象元年五月二十八日。任道林法师在同州卫道虎宅修述其事。呈上。内史沛公宇文译亲览。小内史临经公宇文弘披读。常礼上士託跋行恭委寻都上士叱寇臣审覆。高祖讳邕。即西魏丞相宇文黑泰之第三子也。泰以魏氏废帝三年薨。世子洛阳公觉嗣位。受魏禅号大周。其年被废。立弟宁都公毓。三年崩。諡明帝。立弟鲁国公。即高祖是也。改号保定。尽五年改元天和。尽六年改元建德。至三年灭佛法。六年平齐。江淮巴蜀中原一统。帝以为得政于天下也。改号宣政。五月便崩。初帝深信佛宗曾无有二。流俗谶纬。黑衣当王。以僧缁服弥所缠怀。所以太祖入关。便改衣幡悉为皂色。用厌不祥。乃至齐高窃忌释种将戮。稠师以通觉故所以免害。遂使周祖相从嫉之。危身事迫信用谗佞。终是信非彻到。故受斯言。不思祸国灭身。勇意而行诛剪。三宝摧碎宝命销亡。所以统御既穷当年便殒。子贇袭位。改元大成。二十六日禅位子衍。改元大象。贇号天元。明年五月天元又崩。后年正月改元大定。于二月内国禅有隋。改号开皇。率改皂服普同黄色。是知谶纬虚诞。光武已着前规卜射难期。虞氏加其润色。汉末谣言。黄衣当王。张角张鲁并变服以应之。黄初黄武又改元以附之。斯术归不亡。又见周隋交禅以事徵验终归于空。若夫兴废之道曆数有期。因亡故昌亡亦为贵。故经云。难遭想灭。大圣为之碎身。随机得度。净土由来不毁。周武行事不亦宜乎。道林法师。俗姓任氏。高齐之时在相州。邺下有名大德。周氏东平诛除释种。当时高祖召僧共评废立。上统等五百余人无敢陈抗。惠远法师崛赴抗诏。帝无以答。遂以威灭。道林法师初以他行后乃申表。武帝含弘召至御座。对面交论二十余日。前后七十余番。帝极覈徵竟不能屈。既理有所归。乃付议曹量其可否。会帝昇遐。天元嗣位。至大象元年八月二十九日议哀。九月内奏时深加面许。明年正月遂诏颁行。于是佛法如前广通。

又大象元年二月内邺城故。赵武帝白马寺佛图澄孙弟子王明广。上卫元嵩破佛法事。表达天元皇帝至四月八日。内史上大夫宇文译宣嵩勅旨。佛教兴来多曆年代。论其至理实自难明。但以世代浇浮不依佛教。致使清净之法变成浊秽。太祖武皇帝所以废。而不存正为如此。朕今情存至道思弘善法方欲简择练行恭修此理令形服不改德行仍存。敬设道场欲行善法。王公已下并宜知委。余如前说。

隋文帝诏为降州天火焚老君像事

门下。夫妙觉垂慈。等群生于一子。玄门亭毒。总万物而为母。故泥洹大教化彼耆城。无为真道被斯神国。岂徒足相之净土。不容真人之胜哉。曲沃东南土名乌谷。有灵宫一所。道佛同座。碑记湮灭。莫识修起所由。年代参差。不知营造远近。忽有异风扬砾。如飞长者之盖。颓云掩地。似狎司空之兵。骤雨阑干翻伊倒洛。电女掣鞭。天带流金之色。雷童挽轴。地有崩山之响。礔礰老君身首各去。而佛灵相俨然无损。黄鹤已高青牛遂远。未识金丹安能不惑者焉。主者施行。

集论者云。夫邪正糺纷在智犹惑。幽明路绝显验斯形。自皇觉照临。满于空有之域。灵瑞感应。充于凡圣之心。自赤泽降神青丘化及威德之清昏识。神光之烛幽都。无不丧胆求师款怀请道。所以扫六师于舍卫。梵王倾诚。偃十阵于伽耶。魔天稽首。安得与夫区区老叟黄巾奉而抗衡。琐琐尹生黔首则而齐化。故使周昭宅生已后。唐文教迹以前。未闻释尊仪相灵祇之所轻毁。至于李老形像频被欺陵。曲沃同座而别焚。彭门僧拜而道偃。斯徒众矣。略举知之。顽俗多迷疑阳自结。终非果敢。故抱迟惟。余以近岁通访古踪。行至鄠西地名楼观。古树摧[打-丁+薛]院宇曾重。中有宗圣观。观南有尹先生别庙。周访道士。云此是老君之本地也。尹喜闻道。故置庙以处之。其观地逼南山。近坡有一土台。丛树森疎。云是老君之墓也。访问周历暮宿观西尹邨尹长乐家。因问氏族。长乐年虽迟暮。惠解清明言晤徵击。诸道怯其过往。自云。是尹令之余胤也。东边楼观。此乃先君尹令之故宅也。先君志重丘园情敦稼穑。地广苗厚通观莫因。遂结草为楼以用观望。故云楼观也。本非老君之宅。先君承老君西遁将往流沙。道左邀携逆旅相待。老君遂之此宅。周眺久之。东南高岗即先君之古台也。当时亦与李老共登此台。祖宗相承坟墓峙列。不闻先君与李老西迈。此乃出自道书。非关古史。又云。昔闻李老生陈郡苦县。长亦东川。老方入秦死于槐里。未闻正说。西化流沙虽史迁浪言非为定指。庄蒙所及斯途有归。自余云云不可寻检。余又往始平之西二十余里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一冡。讯问耆旧。斯冡是谁。皆莫知其由。桉县图经但述古城。亦不测其年代。冡迹今远。访问流沙即炖煌鸣沙之地是也。彼有流沙之地而无伯阳之风。检道化胡西昇经等。聃往化胡。胡人不受。乃令尹喜为佛化胡。胡人方服。今穷其浮辩较其宗匠。自天竺已北诸外国者乃称胡国。人皆奉佛未承喜化。还祖天竺释迦如来。若此搜求聃行不远槐里死矣。秦矢弔之颇。为实录。自余虚引未足称之。故隋尚书令楚国公杨素。行经楼观。见壁画尹喜化胡之像。素告诸道士曰。承闻老君化胡。胡人不受。令喜变身作佛。胡人方受。是则佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言老子化胡。深思此言也。故列时缘露布惟远。后进未广。安能博诣。想有识者。顾此怀诸。

隋两帝重佛宗法俱受归戒事

桉隋着作王邵述隋祖起居注云。帝以后魏大统七年六月十三日。生于同州般若尼寺。于时赤光照室流溢户外。紫气满庭状如楼阁。色染人衣。内外惊异。帝母以时炎热就而扇之。寒甚几绝困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河东刘氏女也。少出家有戒行和上失之恐堕井乃在佛屋俨然坐定。时年七岁。遂以禅观为业。及帝诞日无因而至。语太祖曰。儿天佛所祐勿忧也。尼遂名帝为那罗延。言如金刚不可坏也。又曰。儿来处异伦俗家秽杂。自为养之。太祖乃割宅为寺以儿委尼。不敢召问。后皇妣来抱。忽化为龙。惊遑堕地。尼曰。何因妄触我儿。遂令晚得天下。及年七岁。告帝曰。儿当大贵从东国来。佛法当灭由儿兴之。尼沉静寡言。时道吉凶莫不符验。初在寺养。帝年至十三。方始还家。及周灭二教尼隐皇家。帝后果自山东入为天子。重兴佛法皆如尼言。及登位后每顾群臣追念阿阇梨以为口实。又云。我兴由佛法。而好食麻豆。前身似从道人中来。由小时在寺。至今乐闻锺声。乃命史官为尼作传。帝昔龙潜所经四十五州。及登极后。皆悉同时起大兴国寺。仁寿元年帝及后宫同感舍利并放光明。砧槌试之宛然无损。遂前后置塔诸州百有余所。皆置铭勒隐于地府。咸发神瑞充仞目前。具如王邵所撰感应传。所以周祖窃忌黑衣当王。便摧灭佛法。莫识隋祖元养佛家。王者不死何由可识。事过方委知圣诈狂。自古皆尔。备诸闻见。然帝信重佛宗情注无已。每日登殿。坐列七僧转经问法。乃至大渐至于道观羁縻而已。崇建功德佛门隆盛。时既非遥故略其叙。于时昙延法师。是称僧杰。昇于正殿而授帝菩萨戒焉。事如别显。及大业嗣曆弥隆前政。昔居晋府盛集英髦。慧日法云道场兴号。玉清金洞玄坛着名。四海搜扬总归晋邸。四事供给三业依凭。礼以家僧不属州省。迄于终曆徵访莫穷。而情慕佛宗崇奉诫约。天台智顗。定门幽秘神用罕加。请为国师尊加智者。言令所及无不允从。及其即世废朝追感。就山造寺广度众僧。下书忧问殷勤委曲。遗锡粮粒并诸法衣。欲使徒众行道如师在日。故每至忌晨必预先设供。门人岁至面叙昔缘。情款莫二。自有帝王于师珍敬无以加也。至于李老符录曾无预怀。致使交论兴言绝于徵召。故无所编次云。

集古今佛道论衡卷乙