不能悟得「空」,必然会起情绪变化

佛经中说“四大苦空”。这就是《八大人觉经》的第一觉“四大苦空”。我们要出离,不要去执着它,但又不能不面对现实。而面对现实,我们又不能去执着它。如果执着它,会越来越麻烦,反而不执着它,我们会天天很快乐。不执着,我们活得很自在,很自在就会很快乐。

有人总是觉得我们很可怜,我说:“我们看别人的感觉也是这样:你看我可怜,我看你还可怜呐,感觉都差不多。”你看我可怜可是真的,我看你可怜也不是假的。有时候,就好像我们总是在说假话。

因为我们讲的都是实实在在的真理:四大苦空,你说空不空?你说假不假?你说苦不苦?我们有这个身体就是这样。每一个在座的老人,请问哪一个没有过年轻,没有过孩童时代?都有。我也有,我将来也会同大家一样变老、死去,无论我同意不同意,也无论大家同意不同意,都没有用。有人说:“法师,你可不能死。”我也得死,因为没办法,所以才学佛。

人类所依止而住的欲界环境,也是地水火风四大假合而成。

我们所生存的这个空间环境也是如此,不仅仅我们的身体如此,这个世界也是由地水火风组成,不承认也不行。我们就是要说理,如果不承认,那是脑袋有问题。我们就讲理而言,它就是缘起,就是各种元素组成的现象,如同我们今天所看到的这个茶杯,它是由什么组成的?土、人工、模具,再加上烧制、釉子等,于是成就了茶杯现象。有一天,一不小心它掉到地上碎了,即使你哭,那也没有用,就是这样,哭有什么用?

所以佛教从来不提倡人死后嚎啕大哭,因为你捶胸顿足,挽回不了现实!即使你自杀了,也不能跟他去,因为他的路和你的路因缘不会完全一样,肯定不同!所以佛教不提倡自杀,也不提倡人死后哭,因缘已散,不要住着。

我们自己扪心自问,对待父母没有丧良心,尽了责任,那么我们就坦然了,不再烦恼了。不然的话,恐怕良心有点问题吧。父母活着的时候不好好养,死的时候后悔了就哭,当然是不应该的。虽然人之常情理解!就解脱而言,需要理性。

如果不能悟得为空,反而执着为实有,必然会生起情绪的变化。

它确实是空的,因为它首先是假的,假的不就是空的吗?如果不能够去感悟空性,而认为这个东西是实在的、恒有的、永远的,很珍惜,那么我们一定要去执着它。如此,就会生起贪嗔痴。

所谓贪,比如说:“那钱有啊!那就是钱哪,我为什么不贪?”金子在那里摆着,黄澄澄的,那就是金子,你说你不贪,那正常吗?但是,我们想到,金子不会常有,我们也不会常有,有与没有已经无所谓。

所谓嗔,得不到就恨,那是因为我们自己傻才这样做。所谓痴,就是没有智慧的自以为是的意思:因为无明,没有光明,没有智慧,所以我们看不透事物的真相,从而活在一相情愿的局限之中。

据说古代的时候,有一个人到市场上去,人家做买卖,他偷人家的银子,人家把他抓住了。有人问他:“你怎么光天化日之下就偷人家的银子呢?”

他说:“嗨!我当时只是看到银子了,其他什么都没看见。”所以他就明火执仗地抢。这就是悲剧,就是贪嗔痴的结果。为什么?他就认为那东西可爱、实在,那个东西能够改变自己的命运,所以他就偷了,偷完了之后被抓到了,从而真的改变命运了。

当时佛陀在世的时候,不也有差不多的故事吗?佛陀看到一堆银子,说是毒蛇,走过去了。阿难一看,也说是毒蛇,也走过去了,不理它。有两个好奇的人,说:“什么毒蛇呀?”他们跑了过来,到那里一看是银子,赶紧就弄回家去了。那是政府的库银,上面打着字号,人家正好要捉这样的人,于是就把他们给抓起来了。

要杀头时,他们喊:“冤枉。”“冤枉什么?这就是你们偷的。”“哪里呀?佛陀和他的弟子说是毒蛇,我们听到了,到那里一看是银子,我们就把它拿回家了。”他们就说是捡的。后来把佛陀和阿难请来了之后,给予证明才最终没事。最后这两个人直摸脑袋,说:“真是毒蛇!”

可见,我们如果贪心,它就是毒蛇。很多人就是为了财,才会误入歧途、谋财害命,这当然可怕。所以说,每个人如果认为自己是实在的,就会向外攫取,就一定会烦恼。

人有贪嗔痴,就会有取有舍,好的就要,不好的就不要,这是一种力量,因为有了贪嗔痴,有了取舍,所以苦就来了。它拒绝不掉,紧紧地跟着我们,所以轮回的事情一定无法避免。我们现在又贪又嗔又痴,又有取又有舍,然后你说“我就是不想轮回”,哪里有这样的好事?告诉大家,没有这样的好事。