我们现前的一念,究竟有多大的能耐呢

我能深入于未来,尽一切劫为一念,三世所有一切劫,为一念际我皆入。

我于一念见三世,所有一切人师子,亦常入佛境界中,如幻解脱及威力。

这里有两个颂,主要是强调在修行中,念头到底有多重要?‘我能深入于未来,尽一切劫为一念’。我们现前的一念,究竟有多大的能耐呢?我们一念的力量能够深入到未来,所有一切的时劫。换句话说,所有一切的时劫,都在我的一念之中。不但未来的时劫在我的一念之中,哪怕过去、现在、未来三世,所有的一切时劫,也都在我的一念中。所谓‘十世古今始终不离当下’。我们平常的人,不太注意自己的念头,可是在修行中,念头是非常重要的。

通常人们的念头,能不能深入过去?不是不可以,我们也能想到过去很多的往事。但是严格的讲,不能说是深入过去。你能想起几十年前的事,但前几百年的往事,你能想起来吗?想不起来,但是佛陀能深入过去无穷无尽的往事,这就是宿命通啊!因为过去也没有离开这一念。但凡夫做不到,有时你要想的事情想不起来;不想的事情,偏偏出现在脑海里边。有没有?有的。老年人最容易犯这种毛病,是不是?当天发生的事记不起来,可是过去发生的事能够想得起来。所以过去、现在、未来一切时间都没有离开我们这一念。

‘我于一念见三世,所的一切人师子’希望我在一个念中,能见到三世所有的诸佛。靠什么去见这么多的佛陀呢?就是靠现前的一念。你说佛跟众生的区别在哪里呢?就在这一念啊!修行靠这一念修!成佛也靠这一念成!所以学佛修行最重要的是什么呢?就在于修正自己的念头啊!

六祖慧能在《坛经》里边讲得好:‘前念迷即是众生,后念悟即是佛’。佛与众生的区别:就在一念之间。迷者是凡夫,悟者就是佛。什么叫迷?什么叫悟呢?有的人末必清楚,是不是?所谓的迷,就是无明、愚痴、没有智慧,不明白事理。确切地说,是不明白宇宙和人生的真相。悟,是觉悟。确切的说,是智慧的成就。禅宗讲开悟,教下说见道,佛陀在菩提树下悟道。都是悟的不同表现。

悟是什么?悟在修道过程中,无意识思维方式和认识事物的方法。在身心与道合谐的条件下,人体的先天意识得到突发性升华,出现认识事物上的飞跃!简言之,悟就是外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花,表现出来的一种直觉状态。它是心灵的一种感受,悟到的东西,有的能用语言文字表达,但有的是超越语言和文字。

开悟,并非佛法中特有,更不是禅宗中才有,行行都有开悟的。比如牛顿,他是个伟大的科学家,他究心于物理和数学。一天他在花园里边散步,偶然看到苹果落地,忽然想到苹果为何不往上跑?而是往下落?由此,悟到地球对物体有‘吸引力’,从而发明了地心对万物有吸引力的定律。又如南唐有一位诗僧,中秋赋诗道:‘团团一片月,渐渐照庭除。今夜一轮满’,到此下句不得停下来了。直到第二年中秋赏月,触景生情,忽然得到下句:‘清光何处无’?高兴得手舞足蹈,不能自己,半夜起来拿起钟乱撞,惊动寺院和全城,这也是悟的表现。

还有唐代著名的诗人,白居易也是一位虔诚礼佛,擅长用诗阐述佛理的‘香山居士’。他流传下来的诗很多,下面与大家共同欣赏《僧院花》的禅心意境。

欲悟色空为佛事,故栽芳树在僧家。

细看便是华严偈,方便风开智慧花。

诗中所说的华严偈,是指佛教的经偈,不是单指《华严经》所写的偈句;这里是泛指使人开悟的经偈。‘方便’是指使人开悟而进入佛境的方法和途径。整首诗的禅心意境是说,僧人要想领悟色空之理,在寺院栽种花树。如果从花树外表的角度去赏花,人们眼前所见的花姿娇艳动人;若用智慧的眼光去观照花树,就能领悟树色空的真理。诗人通过栽花、赏花、花开花落的自然现象,悟到宇宙人生的真实。诗人通过对花的观察,向我们说明花姿为色相,因缘而生,因缘而灭;花开花谢,不也正好说明‘缘起性空’之理吗?从这首诗中,我们可以看出白居易这位伟大的诗人,赏花悟空,对‘性空’之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅,也是让大家在生活中去体悟佛法,去参禅证悟佛理。

学佛开悟非常重要。佛教是无神论,大家必须把这一点认识清楚。学佛完全靠自己开发智慧来解脱自己。因此,开悟在佛教里却是最重要的问题。只有开悟才能明白宇宙人生是怎么一回事。如果不开悟,没有什么力量能代替你解脱的。