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大爱道比丘尼经卷上

附北凉录

尔时佛游于迦维罗卫释氏精卢,与诸大比丘众俱。是时大爱道裘昙弥行到佛所,稽首作礼,迁住一面,叉手白佛言:「我闻女人精进可得沙门四道,愿得受佛法律。我以居家有信有乐,欲出家为道。」

佛言:「且止。裘昙弥!无乐以母人入我法律中、服我法衣者;当尽寿命,清净洁己究畅梵行,静意自守未曾起想,如道憺然无邪念欲,心与空寂为娱乐。」

时大爱道即复求哀言:「如是行者为可不乎?愿佛见过度得至泥洹。」如是至三,佛不肯听之,便复前作礼绕佛而去。

去后未久,佛与诸大比丘俱,从释氏精卢行入迦维罗卫。时大爱道闻佛从诸弟子来入国中,心大欢喜,即行到佛所,叉手前稽首,礼佛足下却坐。须臾起,长跪叉手,前复白佛言:「我闻女人精进可得沙门四道,愿得受佛法律,使得无上正真之道。我以居家有信有乐,晓知无常,如是乐欲出家为道。」

佛言:「止止。裘昙弥!无乐以母人入我法律服我法衣者;当尽寿命,清净洁己究畅梵行,静意自守未曾起想,如道憺然无邪念欲,心与空寂为娱乐。」

时大爱道即复求哀言:「如是行者为可不乎?愿佛见过度得至泥洹。」如是至三,佛复不肯听之,前后作礼绕佛而去。自感愁毒悔过悲哀,泪出不能自止。自念:「作女人情态罪患乃当如是。」即便作大愿:「愿一切诸菩萨及人非人,莫复更此女人想态也。今要当求佛,尽形寿终不懈倦。」

佛时与大比丘留止是国避雨三月,补纳成衣已,着衣持钵出国而去。大爱道即与诸老母等,俱行追佛。佛转到那和县顿止河上,大爱道便前稽首作礼,迁住白佛言:「我闻女人精进可得沙门四道,愿得受佛法律。我以居家有信有乐,晓知无常,如是乐欲出家为道。」

佛言:「止止。裘昙弥!无乐令母人入我法律中服我法衣者;当尽寿命,清净洁己究畅梵行,静意自守未曾起想,如道憺然无邪念欲,心与空寂为娱乐。」时大爱道即复求哀言:「如是行者为可不乎?愿佛见过度得至泥洹。」如是至三,佛复不肯听之,便复前作礼绕佛而去,退住于外门,被弊败之衣,踱跣而立。泪出如雨,面目颜色垢秽流离,衣服污尘身体疲劳,歔欷悲啼不能自胜。自悔恣态恶有八十四,迷乱丈夫使失道德。佛知深谛实如是审,天下男子无不为女人所惑者。甚难甚难。我今用是态欲故,要当洁己不敢厥废也。唯子当度母耳,终不失子本愿也。

贤者阿难见母大爱道如是不乐,即问言:「裘昙弥!何因着弊衣踱跣,面目流离身上蒙尘,疲劳悲涕乃尔耶?」

大爱道答言:「贤者阿难!今我用母人故,不得受佛法律,是故自悲伤耳。」

阿难言:「止止。裘昙弥!且自宽意,莫复悲怀乎。待我今入当向佛说是事,令母得安隐、使母欢喜。」

大爱道报言:「阿难!唯贤者当见过度使得成立。」

贤者阿难即入,叉手长跪稽首佛足下,三自归命,前白佛言:「我从佛闻,母人精进可得沙门四道。今大爱道以至心欲受佛法律。其以居家有信有乐,晓知无常。自审欲态,深知已谛。今欲出家为道,愿佛许之。」

佛言:「止止。阿难!无乐使母人入我法律为沙门也。所以者何?必危清高之士故。譬如,阿难!族姓之家生子,多女少男者,当知其家欲微矣。为已弱衰,不得大强盛也。今使母人入我法律者,必令佛法地清净梵行不得久住也。复譬如稻田禾稼且熟,而有恶露灾气,则令善穀伤败。令使母人入我法律者,必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛。何以故?阿难!复譬如好良田,持蒺[卄/梨]种散其中,必败良田。今使母人入我法,譬如是。母人入我法律中者,无有成我法时,但猗我法欲坏败清净梵行使堕欲中,立罪之根耳。」

阿难复言:「今大爱道!多有善意于佛。佛初生时乃自育养至于长大,皆从大爱道善乐之德也。」

佛言:「阿难!有是。大爱道信多有善意,于我有大恩。我生七日而母亡,大爱道育养我至于长大。今我天上天下最尊自致作佛,号名如来无上正真觉,亦念多有恩德于我,我念大爱道其恩大重。大爱道但由是恩故,得来自归佛、自归法、自归比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧,不复疑苦、不复疑习、不复疑尽、不复疑谛,乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名闻、成其布施、成其智慧,亦能自禁制,不杀生、不盗窃于他人、不淫妷于女欲、不妄语证人罪、不饮酒迷乱。如是阿难!正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药,不及此恩德也、亿百千分也。」

佛告阿难:「假使母人欲作沙门者,有八敬之法不得踰越,当尽形寿学而持之,自纪信解专心行之,譬如防水善治堤塘勿令漏泆。其已能如是者,可得入我法律戒中也。

「何谓为八敬?一者比丘持大戒,母人比丘尼当从受正法,不得戏故轻慢之,调欺咳笑说不急之事用自欢乐也。

「二者比丘持大戒,半月以上比丘尼当礼事之。不得故言新沙门劳精进乎,今日寒热乃尔耶?设有是语者,便为乱新学比丘意。常自恭敬谨勅自修,劝乐新学远离防欲,憺然自守。

「三者比丘、比丘尼不得相与并居同止。设相与并居同止者,为不清净、为欲所缠,不免罪根。坚当自制明断欲情,憺然自守。

「四者三月止一处自相捡挍,所闻所见当自省察。若邪语受而不报,闻若不闻、见若不见,亦无往反之缘。憺而自守。

「五者比丘尼不得讼问自了。设比丘以所闻所见,若比丘有所闻见讼问比丘尼,比丘尼即当自省过恶,不得高声大语自现其欲态也。当自捡挍,憺而自守。

「六者比丘尼有庶几于道法者,得问比丘僧经律之事,但得说般若波罗蜜,不得共说世间不急之事也。设说不急之事者,知是人非为道也,是为世间放逸之人耳。深自省察,憺而自守。

「七者比丘尼自未得道,若犯法律之戒,当半月诣众僧中自首过忏悔,以弃憍慢之态。今复如是自耻惭愧深自省察,憺而自守。

「八者比丘尼虽百岁持大戒,当处新受大戒比丘下坐,当以谦敬为作礼。

「是为八敬之法。我教女人,当自束修不得踰越,当以尽寿学而行之。假令大爱道审能持此八敬法者,听为沙门。」

贤者阿难受佛语已,以熟谛思惟深而且要,便起作礼而出。报大爱道言:「裘昙弥!勿可复愁忧也,已得舍家之信,去家就道亦甚安隐矣。佛说:『女人作沙门者,有八敬之法,不得踰越,但当终身勤意学而行之耳。持意当如防水善治堤塘,勿令漏泆。』」尔时阿难便一一为母说佛教勅八敬之事,言:「能如是者,可得入佛法律。」

于是大爱道闻是语即大欢喜而言:「唯诺阿难!听我一言。譬如四姓家女,沐浴涂香衣被庄严之事,而人复欲利之,如是宁当益安隐不?」对曰:「无不安隐也。」「复以好华香珍宝结为步瑶,持与女人,岂不爱乐头首受乎!今佛所教勅八敬法者,我亦观心,愿以头顶受而行之,遂乐所业万不惟恨,自约如是无不悦豫。」

尔时佛便授大爱道十戒为沙弥尼。「沙弥尼奉戒者,断之根也。不得杀生,禽兽虫蛾斫树生折草华,终无害心。不得盗不得偷,不得贪人财物、或娱色欲、软细语言令人迷乱。贪得布施以为家业,此利堕贪盗之中。比丘尼当慎莫豫也。」

尔时大爱道便受十戒为沙弥尼。「何等为十戒?为贤者道。当以慈心不起毒意,尽形寿不得残杀群生伤害人物,常念所生当慈念之。精进行道,欲度父母及一切人,慎无温讼求直害彼。蜎飞蠕动蚑行之类,一不得伤害。恒欲济生慈心于道,及见杀者为其堕泪,闻声不食,常当悲哀之。自誓淫欲之根,乃致是哉乎。作是、得是、不与他人。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「二者尽形寿不得偷盗、不得贪财。买贱卖贵圭合铢两,一不得欺人。心存于道,静志自守。口不教人买使奴婢借倩僮客,或人惠施财宝及男子衣被,一不得取。若受者,为不清净,是为勃乱。不得服饰衣珍宝之衣,不得着珠环璎珞,不得坐高床帏帐之中。若有此想,为不清净。衣取盖形,莫用文采。饭取充口,立其四大,莫着味、积秽恶宝、人与莫受,恶从何得前耶。若设受者,为不清净。为人说经前,叹罪恶地狱之患。贤者当知,天上之福不可称量,违说世间生死之事也。若设布施者,宁就斩手不取非财也,寂然自守坚离色欲。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「三者沙弥尼尽形寿不得淫。不得畜夫婿、不得思夫婿、不得念夫婿,房远男子禁闭情态、心无存淫、口无言调、华香脂粉无以近身。常念欲态垢浊不净,自念淫恶万事百端,宁破骨碎心焚烧身体死死无淫。非淫妷而生,不如守贞洁而死。淫妷之态,譬如须弥山,溺在海中无有出期。淫妷之欲,没在泥犁中,甚于须弥山。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「四者沙弥尼尽形寿至诚有信。心直为本,口无二言,不得两舌说道姦非,不得恶骂詈中伤他人,妄言绮语前誉后毁、证入人罪。不得诽谤于他人,是不是好不好。徐语惟正乃宣,不正无宣也。若人说法一心听之,思念要义意以为庆。大士处世,斧在口中,所以杀身皆由恶言。恣心快语乃致祸患,捡身口意灾当何缘?智者所达,自守节一心。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「五者沙弥尼尽形寿不得饮酒。不得甞酒、不得嗅酒、不得粥酒、以酒饮人。不得言有欺药酒、不得至酒家、不得与酒客共语言。夫酒为毒药、酒为毒水、酒为毒气,众失之原众恶之本,残贤毁圣败乱道德,轻毁致灾立祸根本。四大枯朽,去福就祸靡不更之。宁饮焬铜,不饮酒味。所以者何?酒令人失志迷乱颠狂,令人不觉入泥犁中,是故防酒耳。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「六者沙弥尼尽形寿不得乘车马舆、快心恣意可口骂詈、咒咀自可。不得戏故五岁男儿,不得引掌触雄畜生,不得挝捶雄畜生,不得摸[打-丁+索]雄畜生阴。静志自守思念经道,常以空寂为娱乐。一切群生无快死者,欲买其肉,五肉不得食。常自惭愧恶露不净,忏悔慈心无所伤害。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「七者沙弥尼尽形寿不得采画。不得金缕绣,不作织成衣与他人,不得坐高床上低帷而坐,不得照镜自现其形相好不好,不得施床襜衣,不得倨床而吟,不得大笑而语。不得高声大语,语时当软声。不得弹琴手执乐器,不得歌舞自摇身体,不得顾视而行,不得邪视而行,不得市买百姓、诤欲利害使人诽谤。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师,不得作医蛊饮人,不得说道日好日不好、占视吉凶仰观历数、推布盈虚日月薄蚀、星宿变殒山崩地动、风雨水旱占岁寒热。有多病疾一不得知。不得论说国家政事,某国强某国弱、某国人健某国人劣,可出军行师攻伐胜负、可得财利以为家业。不得道说某家富乐某家贫苦,不得相人某相富某相贫,不得行伐生树自治屋室。不得自手折生华以散佛上,若人持华来上佛应受,当为三反咒愿。当愍伤于人,此华化华耳不得久立,一切人亦复如化,皆从女人生形而不久立、坐之苦痛。生老病死更相哭弔,忧恼意乱,善神日远、邪鬼复娆,身当复死。是以如化而不久立。有犯斯者,非沙弥尼也。

「九者沙弥尼尽形寿男女各别不得同室而止,行迹不与男子迹相寻。不得与男子同舟车而载,不得与男子衣同色,不得与男子同席而坐,不得与男子同器而食,不得与男子染作采色,不得与男子裁割作衣,不得与男子浣濯衣服,不得从男子有所求乞。若男子进贡好物,当重察观之,当远嫌避疑慎所思名。不得书疏往来,假借倩人使。若有布施,亦不宜受。若欲行者必须年耆,慎莫独行。行必有所视视,设见色为不清净。不得别行独止一室而宿也。有犯斯戒,非沙弥尼也。

「十者沙弥尼尽形寿身不犯恶。口不犯恶、心不犯恶,言行相应。非贤不友、非圣不宗。何以故非贤不友也?夫贤者心无起灭故。何以故非圣不宗也?夫圣无缚着之色,灭断种姓贪垢已尽故。不宗不孝之子、屠儿贼寇嗜酒之徒,志趣邪冥履行凶危,慎莫交游往来,往来者与之滓浊毁损道行。坚当自持。无大笑戏调,不得犇走着长者前,不得仰头而行,不得数与国王相见。若道街里有伎乐,不得攀垣牆视之、不得倚壁而视。不得交脚而坐,不得展脚而坐,不得伏坐上而语。常当自羞耻女人恶露。有犯斯戒,非沙弥尼也。」

尔时比丘尼裘昙弥受佛十戒,一一不失。如十戒行之,无有漏缺。常在佛左右,遂尔三年。聪明智慧博览众经,欢喜不乱志如大山,心端意正平直无邪,恒自愍伤及一切人,蜎飞蠕动蚑行之类莫不悲叹,劝化善法终离恼患。三年之中未常短愆,复还诣佛稽首陈情,叩头悔过靡所不言。「佛有慈慧告诉罪患,以见成立以脱恶愆。万不惟恨愿启一言:十戒便止,复有残余。十戒微少不足设心,愿告异戒令心酸勤。当学问无有懈慢,当如法律行菩萨焉。」

佛告比丘尼裘昙弥:「汝行十戒如法者,有大戒名具足,真谛行之疾得作佛。凡有五百要事。若且复行十事可得道场,若不能行者不得至,终不能得是大具足戒也。」

尔时裘昙弥见佛说是语,大欢喜,前以头面着地,稽首礼佛足下,却长跪叉手白佛言:「受恩。使复受十戒之慧。」佛告沙弥尼:「已作沙弥尼,依其法律奉行十事,可疾得入。何等十?一者常有慈心,内外清白无伤害意。二者思念布施,无爱悭惜,不畜余遗,无窃盗意。三者常自净洁,静志自守,无淫邪垢。四者常当至诚,口无异言。五者常当自清净,终离蜜酒,无醉乱意。六者常自守志,无恶口骂人。七者常谦卑,无贡高坐珍宝高床。八者常持斋,日中乃食。九者常持等心,无嫉妬意。十者当观菩萨及诸师如视佛想,心常柔软无瞋怒意。是为沙弥尼十事法律也。

「沙弥尼复有十事法。何谓为十?一者当敬佛,至心无邪,持头脑着地,常自忏悔宿世罪行恶。二者常敬法,心存于道,慈孝于经。三者常敬于僧,心平不废,至诚有信。四者昼夜事师,心不懈惓如事佛。五者视一切众生,心皆平等,如自视其师。六者还自视诸沙弥尼,心敬爱之如视父母。七者视一切悉以等心,如视兄弟姊妹。八者视一切畜兽,心愍伤敬爱,如视夫主儿子。九者视一切置心树草木芭蕉,敬之视之无厌,如视身。十者当念十方天下蠕动蚑行勤苦不可言。是为沙弥尼十事法律也。

「沙弥尼事师,有十事。何等为十?一者当敬于师,常附近之,如法律行。二者当如师教,常当和顺。三者常当早起、勿后师起,自敬其心勿令师呼。四者常诚信于师,心直有实。五者慈孝于师,心存左右不去食息。六者若行国中见怪异之事,当启语师,问其变异。七者从师受经,当端心至实,身心口意无差特如毛发。八者师设使行所至到,当疾去、疾来还。设有人问:『沙弥尼!汝师在不?』当默然而去,不当共相应和也。九者设有过恶,寻当疾向师首过言无状。十者一切当信向师,若闻人说师,即当呵之。是为沙弥尼十事法律,行之得道。」

佛言:「已说沙弥尼十戒,复说行十事具足。无毛发之缺,可师意,无增无减一心持之。」时沙弥尼裘昙弥即头脑着地作礼而去。

尔时裘昙弥,自检挍奉持十行事,无一缺减行,如中事一心行之,终无差特,意无退转,精进诚感应。时佛知沙弥尼至诚有信,佛语阿难:「汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也?」阿难对曰:「蒙佛恩。」时沙弥尼复来到佛所,稽首作礼却住一面。须臾前叉手头脑着佛足下,复白佛言:「佛道恩慈多所过道。前受佛十戒为沙弥尼,次行十事悉具足,不审如行不也?」

佛言:「大爱道!汝自当知之。大佳耳!」

大爱道复白佛言:「人命无常,恍惚之间。如大爱道辈,旦日当过去,恐不及佛时。愿佛愍念,授我大戒,令至无上之觉一切蒙度也。」

佛告沙弥尼裘昙弥:「汝欲受具足戒,大善。」尔时大爱道便更正衣服,叉手作礼绕佛十匝却住一面。尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒,为比丘尼,奉行法律,遂得应真道。且覩生死本际、所见已谛,眼能彻视、耳能通听、鼻能禅息、心知他人意所念、身能飞行。

然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱,行诣佛、贤者阿难,而问言:「阿难!是诸长老比丘尼,受大戒皆已久矣,勤修梵行且已见谛。云何,阿难!甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也?」

阿难言:「小住且待,须我问之。」须臾阿难即入稽首佛足下,白佛言:「大爱道比丘尼言:『是诸长老比丘尼皆久修梵行,且以见谛。云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也?』」

佛言:「止止。阿难!当慎此言,勿得说。是汝所知,何以薄少也?汝尚未知一,焉能知二?汝所知似不如我知谛耶!若使女人不于我道作沙门者,外诸梵志及诸居士,皆当以衣被用持布施,以头脑着地求哀于诸沙门,当言:『贤者有净戒志,愿以足行此衣上,令我长夜得其福德。』不可称量皆从心计,如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者,天下人民皆当解发布地,以头脑着地,求哀于诸沙门,皆言:『贤者有净戒闻慧之行,愿以足行此发上,令我长夜身得安隐福德无量。』若使女人不于我道作沙门者,天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给,愿诸沙门当自来取之,使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者,天下人民奉事诸沙门,当如事日月、当如事天神,过踰于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污,如摩尼珠。若国中有沙门者,国中常安隐,胜于余国土。若使女人不于我道作沙门者,佛之正法当住千岁兴盛流布,归留一切悉蒙得度。今以女人在我法中为沙门故,当除减五百岁寿,法消衰微。所以者何?阿难!女人有五处,不得作沙门。何等为五处?女人不得作如来、至真、等正觉,女人不得作转轮圣王,女人不得作第七梵天王,女人不得作飞行皇帝,女人不得作魔天王。如是五处者,当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛、得作转轮圣王。得作天帝释、得作魔天王、得作梵天王、得作人中王。如是,阿难!诸女人譬如毒蛇,人虽取杀之,破其身、出其脑。是蛇以死,复有人见之,心中惊怖。如此女人虽得沙门,恶露故存,一切男子为之回转。用是故,令一切人不得道。」

佛言:「如是女人,政使作沙门,持具足戒百岁,乃至得阿罗汉,故当为八岁沙弥作礼。何以故?沙弥具足亦得阿罗汉,身中能出水火,以足指按须弥山顶,三千大千国土皆为六反震动。如是女人虽得阿罗汉道,不能动摇一鍼大如毛发也。云何,阿难!女人坐贡高、以阴不净、以倰男子,用是故不得道也。」

佛言:「夙夜不学,目无所见,动入罪中,宛转益深,自没其体。其亦苦辛往而不反,投命太山地狱之罪,难可堪任。生时不学死当入渊,老不止淫尘灭世门,呼吸而尽何足自珍?能自改悔守身良真,今世灭罪后世得申。有财不施世世受贫,常多疾病面目萎黄,行步须人卧亦不安。甫能自悔深远之端,今入我法律、得全人身,却后无数亦得自然。」

尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼,闻佛说经如是,皆大愁忧不乐,泪下如雨。前头面着佛足下,白佛言:「如是女人为不可度耶?」

佛报言:「有女人作沙门,精进持戒具足无缺减,不犯如毛发,现世得化成男子身,便得无量,决得作佛。无所罣碍自恣所作,若所求者皆可得。」

大爱道裘昙弥比丘尼复问佛言:「宁有比乎?」

佛言:「有。乃前过去佛时,有女人持金花散佛上,佛即授决:『却后如恒沙数劫,当得作佛,号名金花佛。』其女人名恒竭优婆夷,受决已大欢喜,踊在虚空中,化成男子身。时我上佛华五茎,佛亦授我决:『却后无数劫,当得作佛,号字释迦文。』今我身是也。我为释迦文佛时,尔时恒竭优婆夷来生我国土,为女人身,号字须摩提。谁能当此慧?为文殊师利瑞应故化成男子,为作八岁沙弥。如是分明当勤精进,可得无上正真之道。」

佛言:「复有明比,前过去迦叶佛时,国王家有七女人,从生至长大不乐绮饰,六情断灭无余垢欲。行观死人,分别身中恶露,愁悲不乐,乃彻第七梵天。时第二释提桓因来下问讯之:『欲求何愿乎?吾皆能得之。』时七女各各说愿,乃愿摩诃衍不可思议事。尔时释提桓因了不能得是愿。天神语之:『迦叶佛近在此,可往问之也。』七女即从诸女人共到佛所,稽首佛足下。释提桓因叉手白佛言:『七女愿如是,我不能得之。愿佛开解之,使得安隐。』佛言:『如是七女,前过去佛时世世作功德,今得生国王家,当得受决。此愿,阿罗汉、辟支佛尚不能及知,何况诸天释梵也。』尔时七女踊跃欢喜,踊在虚空中,皆成男子身。却后亦当受决,当得作佛。今大爱道辈,常行大慈大悲,却后亦当成男子,受决作佛。」

大爱道闻佛说是语,头脑着地作礼而去。

大爱道比丘尼经卷上

大爱道比丘尼经卷下

附北凉录

尔时大爱道及长老比丘尼、语阿难言:「如是佛以为授我决已,愿佛当复授我法律:入出房室、行步威仪、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻,当奉行之。」

贤者阿难言:「且待。我须臾入白之。」阿难入,稽首佛足下,白佛言:「大爱道裘昙弥比丘尼与诸长老比丘尼言:『佛以为授我决,以其恩无量。愿佛复授我法律:入出房室、行步威仪法则、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻,当奉持之。』」

佛言:「阿难!是法律大重,甚难甚难,能持者自然成男子身,可得作佛。」

贤者阿难即出语大爱道比丘尼:「佛说:『法律大重,甚难甚难。持之疾得作男子,可得作佛。』」大爱道欢喜,即礼阿难而去。

佛告比丘尼:「出家求道灭断阳欲,阴气已尽。既隆劝进建立大乘,修恂道德精修佛戒,行如佛行、住如佛住、视如佛视,无以虚危;捐除俗网正修进度,可勉女身受金刚志,作福一日受无量德。无以绮饰幽妙之姿,育养媚色迷惑丈夫,自缠入罪十死有余。不念道法专作罪根,思之思之慎莫复淫,积功累德可得全身。是为比丘尼立德之本法也。

「比丘尼以舍家立法,当如法行,如法立德、如法立志、如法立行,却情欲态心常良洁,灭除妖惑,入深微妙之法,[门@视]及大法。若能自分别本能之原,一切绝灭与色永然。是为比丘尼立法之本也。

「比丘尼以舍家立志除去恶露,常自惭愧羞耻罪患受女人身,不得纵意迷惑于众,欲破败道意,展转生死与罪相值。自省态恶无过是患,因拔罪根求金刚体,终离女身求鲜洁志。是故舍家行作沙门,断诸恶论远离罪患。是为比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒,有三法。何等为三?一者常供养于佛,无有懈惓心;常用大悲大慈救济众生。二者常敬慎于法行无失宜,直言至诚所说常谛,依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧,视之如见佛,至心恭敬,是为三尊也。敬之得道终离恼患,不更三处自然生天,莫不离欲其福永安。是为比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒,有三事。何谓为三?一者自念恶露不净洁。二者自念多欲,妖惑一切人皆令意乱。三者自念多恣态,娆乱正法皆令败坏;自谓姝好天下无双,不知罪至欲来缠身。是为比丘尼观欲之本也。

「比丘尼若受檀越请食,当如法行、当如法食,有三事。一者不得与比丘僧共会坐而食;二者不得与优婆塞共会坐食;三者不得贪持食用啖年少优婆塞也。是为比丘尼食法也。

「比丘尼若檀越请食,不得受宿请。何以故?有宿昔思想故。受请即当进道,不得留迟,若失一时,不应复往也。违时行者,是为犯盗食,为犯禁法,非贤者比丘尼也。

「比丘尼若诣檀越家,当大小更相捡挍行,当低头直去,不得在右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘、若沙弥,平等观之,当直作礼而去,不得与相视颜色。若视颜色者,心为不净。亦不得问讯起居、欲至何所。设相问讯者,必有情态起。何以故?用心意识想故。虽不得交,其心乱矣。正尔为两堕已。若有犯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越请食,当先净心无余结恨,静修斋戒无缺如毛发,心思经道无懈怠意,当自洗心无起灭意,常有慈心无瞋怒意。是为比丘尼为行大慈食也。犯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越请食,当如法食。若时到当食,上坐当令下坐皆起,呼檀越来各布香讫,三偈礼佛讫还坐。檀越下手巾竟下食讫,悉平等,乃咒愿达嚫而食。食不得有声、不得左右顾视也。不得含饭而戏笑,亦无含饭而语。犯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食讫,上座当教语下坐,各出澡手漱口还坐,各说一偈讫乃辞去。行当低头视地,不得过三尺,口诵咒愿徐徐安详而行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得双脚而行、不得一脚而行、不得摇头行、不得摇身行、不得掉两臂行、不得跳尻行、不得邪身行、不得语笑行、不得与男子并行、不得与男子语行、不得与男子笑行。行当如佛行、住当如佛住、视当如佛视、语如佛语。不得高足行、不得犇走行、不得迟行、不得卑足行。行应举足,足去地三寸半,应三为一步。还到塔寺当礼佛,礼佛竟还室,礼经像自忏悔恶露不净。『今食檀越某食,当使十方天下人非人无女之态。檀越家门现世得安隐。早得佛三十二相八十种好,十力具足一切蒙度,得福无量皆发大道意等正觉乘。』作是愿者,乃是比丘尼耳。犯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食讫,还归入室静修厥德,学六度无极。共相捡勅,绝欲情态无有沾污,意在空寂无余结缚,志净如是可疾得道。若无请者,自头其食亦无惊怪。今日无食,非道不言、非时不食。过日中后,无得行来经于街里,过中之后一不得复食。深密在室经行如法。有犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室,有十三事法。何等为十三事法?一者常当自念恶露不净,迷惑于人纯缠罪根,不能自勉。二者常当自念过恶,不能自还。三者常当自念罪原深,不能自出。四者常当自念,多淫欲态,不能自净。五者常当自念,淫欲乃乱清净道志,不能自拔。六者常当自念,破坏道意,不能远离。七者常当自念,心如水中船,多欲载人,忽然没水中,尽亡其人,不能自全。八者常当自念,口舌丹赤迷惑人心,心乱意惑目无所见。九者常当自念,身体是锦綵之囊,用盛臭屎,表甚姝好;其人利之近之必污,不净流出臭不可当。十者常当自念,态恶妖治姿。则贡高自快欲动人心。十一者常当自念弱态,欲令人哀之,不能自止。十二者常当自念,受女人形为欲态自缠,不能自免。十三者常当自念恃怙,恶露不净,不能自解。是为入室十三者。匿事真为极大罪。若有勇勐[角*京]戾女人,自观态欲无离此患,深思见谛能断态欲。自拔为道行如戒行,依按法律礼节安详,言如威仪,可疾得作男子身,宿识故存。复加劝助,灭诸思想,可得须陀洹。亦可得斯陀含、阿那含、阿难汉、辟支佛道。若不取证,无数劫中当成作佛。

「比丘尼入室,有四事法。何等为四?一者当自伏意,无起灭心,心存于道。二者当自捡挍,心常束修,志存于法。三者当自念恶露欲灭意患,无放逸心自捐睡卧,谨勅修身不自憍恣约己自守。四者当建立戒法,使众人乐从,无猗着佛法放纵其心迷乱色欲,或于清净道士,妖冶自媚求豫声名,令人堕坠遭值凶患。当自慎护,众获大安。有犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室,有四事法。何等为四?一者当直低头而前,不得左右顾视有所比像。二者不得欬唾室中净地及四壁。三者不得却踞所止床、不得傍卧床上、不得伏床上、不得偃卧床上。四者不得背所止床立、不得背经像立、不得背火立。是为比丘尼入室四事。谛自挍计,可得自然。若犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室,有四事法。何等为四?一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自思念,恣态多当自惭愧。三者当读经行道无懈倦时,断诸邪念。四者澹然自守,身口心意亦尔,常念欲除此恶露之患。是为四。有犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室,复有四事法。何等为四?一者常端坐,不得猗卧熟视户中。二者当默然静息思念经道。三者当闭目闭耳闭鼻闭口闭身闭意,安心着空中。四者当坚自持,不得放心恣意,身伏坐上发衣爬搔,现露形体及诸垢恶不净令鬼神见。设鬼神见,为无礼敬。是为四。若犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室,复有四事法。何等为四?一者当直视其前,端正心意无有邪想。二者当端正而坐,不得自摇身体、不得摇头摇手、不得摇足;若自摇者,其心悉摇,情态起矣。三者当自守志,守眼守耳守鼻守口守身守意守心;守是八者,能自致得道。四者不得与伴辈相呼谈笑论说世间不急之事,小语大笑动乱道德清净之志。常当自重,不妄出户三尺,罪何从得入耶?若犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室小便大便,当树铃师,即遣沙弥尼二人往整衣服,沙弥尼乘掌袈裟里,识还头出,当礼师下漏而去。行不得留迟,还至师所漏,无余阙失,礼师而去。还到室户当三弹指,沙弥尼皆还至师所坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼出至舍后,有十事。一者欲大小便即当行,不得自难滀在身中。二者行不得左右顾视及自身阴。三者至圊厕上,当三弹指。四者当先问沙弥尼:『此无人耶?』沙弥尼言:『无也。』乃当前。若有人,不得迫促人也。五者已至厕上,当三弹指;便讫,复三弹指乃下。六者不得大咽。七者不得低头熟自视阴。八者不得弄厕上掘土。九者不得持澡水浇壁。十者已澡手未燥,不得持物。若犯斯者,是为非法。

「比丘尼若小便,还当澡手漱口,礼经像深自忏悔,及自礼床,乃当还坐经行,如法思寻要义。自己行之。若犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室,有三事应得出。何等为三?一者诣师受经。二者若人欲来见者,被师教即当出礼师,徐与相见,不得离师所二丈。三者日中食讫,当起礼师。三事应出。若犯斯者,非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室户,有三事法。何等为三?一者出户当低头直出,不得举头四向顾望。二者当默声而行,不得自纵大咳唾。三者当徐出户,当自惭愧受女人身恶露不净、欲态怨讐为之患厌苦,如是女人甚难。若犯斯者,非贤者比丘尼也。

「已说出入房室三十九事。如初从月至月,受持戒法无令有失,默然而持之。次说奉之,令人疾得道。」

贤者阿难叉手长跪,前白佛言:「佛所说比丘尼法律亦自备足,莫不得度者。恐佛般泥洹后,当复有女人沙门者,便可比丘尼作师不也?」

佛语阿难:「若长老比丘尼戒法具足可尔。虽尔,当由比丘僧。若众可得耳,一比丘不肯,不得作沙门也。」

阿难复问佛言:「尔为故为,故当得比丘僧以成女沙门乎?」佛言:「尔。阿难!所以者何?女人多欲态,但欲惑色益畜弟子,亦不欲学问,但知须臾之事,是故当须比丘僧耳。」

阿难复问佛言:「便当令比丘作师耶?」

佛言:「不也。当令大比丘尼作师。若无比丘尼者,比丘僧可。」

阿难复问佛言:「愿佛说女沙门几岁应受大戒?几岁应作沙弥尼师?几岁应作沙弥尼和上?几岁作小阿祇梨?几岁应作大阿祇梨?几岁应作和上也?几岁应就檀越请食?所止处所,为可在塔寺中不也?」

佛告阿难:「汝所问大深,多所过度。谛听谛听,我当具为若说之。」

阿难言:「当谛受思。」是时阿难及诸长老比丘尼,大爱道裘昙弥、志性比丘尼,皆一心叉手而听。

佛告阿难:「已受女人作沙门,缘是后世亦当有女人作沙门。今为汝说沙弥尼法,教授当来及新发意者。欲作沙门,念欲度已远离罪门,当得众比丘僧五十人、比丘尼三十人;若无比丘尼者,不满其数。从师所请比丘众皆会坐,其女人皆作礼毕竟叉手却住。师呼女人剃头竟,授袈裟及履[革*玄]讫,即授十戒为沙弥尼。皆礼众僧,当言:『不直众付便。』其师年满七十应具足。比丘尼受三般具足戒五年,应作沙弥尼阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十年,应作沙弥尼和上。

「比丘尼受三般具足戒十年,应具足戒作威仪阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十五年,应具足戒作大阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒二十年,应具足戒作和上。」

佛言:「比丘尼正使年过七十,有若干事不得受具足戒。何等为若干事不应具足戒?情欲未断,不应得具足戒。憙瞋恚,不应受具足戒。憙行来,不应受具足戒。憙美酒食,不应受具足戒。憙贡高洪声大呼,不应受具足戒。能自慎如法律者,疾得男子身,转当作佛。」

阿难复问言:「如是诚为难矣。」

佛言:「不难也,但女人自作罣碍耳。」

阿难复问佛言:「如是大爱道裘昙弥、志性比丘尼,为应在山中树下、若石窟中止不也?应在丘泽塚间人中私寺止不乎?应受檀越请归食不?应疗救劳一切人病不?愿佛一一解说其大要,使立生死之本,令后世当来悉皆闻知成立大法,如佛在时莫不得度。」

佛告阿难:「亦有二因缘。谛听谛听,我当具为汝说之,善持内着心中。若比丘尼倚来在我法中,因不能自还,若居山中树下,树即枯死。若居石窟中,举石燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽,众魔乱矣。若居丘泽,草木园果悉闭不生。若居塚中,死人更相刻校,天地为动。若居人中,国土不安,贼寇撗出、兵不息甲,人民呼嗟皆有饥色。若居私寺,使诸沙门迷惑于色,贪着财宝饮酒啖肉,身衣缯綵欲令身好,绮行雅步亡失经道,转相诽谤更相愁恼。若受檀越请食,檀越不得福德,便多疾病钱财消散、若劳人病,鬼神更兴、灾祸日增。何以故?用是两罪相向故,疾者当何从得愈也?是故裘昙弥、志性比丘尼等,入我法中却五百岁寿。如是,阿难!女人过患如是,汝谛奉持」。

阿难复更长跪叉手白佛言:「甚可怪之怪哉。何以故?比丘尼罪乃如是乎?」

佛语阿难:「此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态,迷惑清净道士,使堕泥犁中,动有劫数不能自免。然外态有八十四,乱清净道士,迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者,皆是泥犁、薜荔、禽兽、地狱也。」

尔时阿难闻佛说是语,大惊怪恐怖,不如是何言,低头不乐泪下如雨,不能复自动摇。佛告阿难:「莫恐怖也。我当具为若说之,使汝开解得至泥洹。」

佛告阿难:「若比丘尼居山中树下,树为枯死者,用女人多恣态,嫈嫇细视丹脣赤口,坐树下亦不念道,但念身好、欲惑他人,坏人善心,令其颠狂亡失道德。用是故,树死不生。比丘尼若居山窟中,举山燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽者,用女人多欲态,愚惑自痴不念思道,但念淫欲之事心不自安,嗟叹涕泣剧于念道,外说经中义、内有情欲之心。有人嗟叹者,是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也,但念他男子耳,是故致乾旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中,泽中禽兽更相噉食,荆棘百草悉枯不生。何以故?用女人多恣态专行妖惑,思念卧起之原本末,其心意起永不见道亡失本业,从欲致结,毒意一起目无所见,诸魔悉作皆为震动。用是之故,并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居塚间,塚中死人悉坐榜笞丘墓柏,柏皆便枯死。何以故?用女人多恣态,静不念道但念色欲。淫妷之心淫态一起,天地悉动,鬼神百兽悉为恐惧。用是故,丘墓松柏死不生。比丘尼若居人间,国中不安,蟥虫数出、贼寇数起、兵甲不息,人民呼嗟皆有饥色。何以故?用女人多恣态,贪着色欲淫妷之垢,欲令人敬、都不念道,但念男子相好不好、某男子健某男子不健。昼则谈笑,暮则思卧起之事。用是故,令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺,使诸沙门迷惑于色,贪着财宝饮酒噉肉,身衣缯綵欲令身好,绮行雅步亡失经道,转相诽谤更相愁恼。何以故?用女人多恣态,亦不读经行道,但作细软音声迷惑丈夫使令心动,未得道者其心乱矣。更相占视覩其恶露,剧于洞视悉见所有,其心欢喜计利一时,即堕生死,十五劫中当作黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食,檀越不得其福,钱财日尽又多疾病。何以故?用是女人多恣态,亦不如法食,但作恣则欲令人观。亦不以食为味,但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施,更合大罪。所以者何?用此比丘尼心意,亦不用法来食,而但持淫妷意来食耳。用是故,使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾,病者不愈,鬼神更兴灾祸日增。何以故?用女人多恣态,不能自端心,焉能端他人心?尚不能自度,焉能度人身?自在罪中,焉能脱他人罪也。何以故?用多欲有所希望故。用是故,不能愈人病,令鬼神乱。」

佛告阿难:「我法中今有比丘尼,即却寿五百岁。我般泥洹后,当复有三千比丘尼、有千八百比丘,奉持是法律,皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼,有七百六十比丘尼奉是法律经,皆得阿罗汉。其余者却后百三十劫,当复奉是法律,当复得阿罗汉。」

尔时阿难问佛言:「比丘尼当云何行得道也?当用何法行之乎?」

佛语阿难:「夫天下欲淫垢大重,若能断是态者便可得道。女人身譬如珠宝,其像大好不可久立,迷乱道德亡失人身。何以故?用珠宝好故,当入深海中求之不止,杀身不久。女人求道,但坐外八十四态,还自缠身。有堕八十四态者,如入大深海,必没其身。有能除此八十四态者,即是阿罗汉也。」

阿难复叉手长跪前白佛言:「何等为八十四态?令人不得道也。愿佛加威神解说、威德现敬,使众人开解信乐其义,终日习闻令脱罪患,使得正真即皆欢喜,及后当来皆使开解。」

佛言:「阿难!谛听,善思念之,内着心中,我当具为若说之。如是阿难!谛受奉持之,为当来过去今现在比丘尼布说其要,使奉持之。行如是法者,疾令人得道。」

佛言:「女人八十四态者,迷惑于人使不得道。何等为八十四态?女人憙摩眉目自庄,是为一态。女人憙梳头剃[月*乐],是为二态。女人憙傅脂粉迷惑丈夫,是为三态。女人憙嫈嫇细视,是为四态。女人憙丹脣赤口,是为五态。女人憙耳中着珠玑,是为六态。女人颈下憙着璎珞金珠,是为七态。女人憙着珠宝缯綵之衣,是为八态。女人憙着纟履,是九态。女人憙掉两臂行,是十态。女人憙邪视,是十一态。女人憙盗视,是十二态。女人欲视男子,见之复却缩,是十三态。女人见男子去,复在后视之,是十四态。女人欲见男子,见之复低头不语,是十五态。女人行喜摇头摇身,是十六态。女人坐憙摇头摇身,是十七态。女人坐,低头摩手爪,是十八态。女人坐,憙含笑语,是十九态。女人憙细软声语,是二十态。女人憙扪两眉,是二十一态。女人坐,憙大声呵狗,是二十二态。女人设见男子来,外大瞋恚、内自憙欢,是二十三态。女人贡高自可、憎妬他人,是二十四态。女人欲得夫婿,适见阳瞋怒,是二十五态。女人见夫婿阳瞋恚之,设去复愁忧心悔,是二十六态。女人见男子来共语,阳瞋怒骂詈、内心欢憙,是二十七态。女人设见男子去,口诽谤之、其心甚哀,是二十八态。女人轻口憙骂詈疾快遂非,是二十九态。女人憙欢纵撗非他自,是为三十态。女人慢易孤弱以力胜人,是三十一态。女人威势迫胁语欲得胜,是三十二态。女人借不念还、贷不念偿,是三十三态。女人憙曲人自直、恶人自善,是三十四态。女人怒憙无常、愚人自贤,是三十五态。女人以贤自着、恶与他人,是三十六态。女人以功自与、专己自可名他人功,是三十七态。女人己劳自怨、他劳欢憙,是三十八态。女人以实为虚憙说人过,是三十九态。女人憙以富憍人、以贵[夌*欠]人,是四十态。女人以贫妬富、以贱讪贵,是四十一态。女人憙谗人自媚、以德自显,是四十二态。女人憙败人成功、破坏道德,是四十三态。女人憙私乱妖迷正道,是四十四态。女人憙阴怀嫉妬激厉谤勃,是四十五态。女人论评诽议、推负与人,是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱,是四十七态。女人憙持人长短迷乱丈夫,是四十八态。女人憙要人自誓、施人望报。是四十九态。女人憙与人施追悔责人毁訾高才,是五十态。女人憙自怨诉、骂詈虫畜,是五十一态。女人憙作妖媚蛊道厌人,是五十二态。女人憎人胜己欲令早死,是五十三态。女人憙持毒药酖饵中人,心不平等,是五十四态。女人憙追念旧恶常在心怀,是五十五态。女人憙自用,不受他人谏,谀谄[怡-台+龙]悷自可,是五十六态。女人憙疏内亲外,伏匿之事发露于隣落,是五十七态。女人憙自健烦苛轻躁,不由丈夫,是五十八态。女人憙自憍,挝捶无理、自瞋自憙,欲令人畏之,是五十九态。女人憙贪欲之行,威设自由,欲作正法违戾丈夫,是六十态。女人憙贪淫心怀嫉妬,多疑少信怨憎澌地,是六十一态。女人憙惟怒蹲踞无礼自谓是法,是六十二态。女人憙丑言恶语不避亲属,是六十三态。女人憙憍踺自恣,轻易老小无有上下,是六十四态。女人憙自可,恶态丑怼言语无次,是六十五态。女人憙好嗜笑不避禁法,是六十六态。女人憙禁固丈夫不得与人言语戏调,是六十七态。女人憙缭戾自用,轻毁丈夫言不逊慎,是六十八态。女人憙危人自安以为欢憙,是六十九态。女人憙咀赖弊恶毁伤贤士,谄诡姿则惑乱道德,是七十态。女人憙诡黠谀谄谓人不觉,是七十一态。女人憙贪者得恶亡,得便欢憙;亡便愁恼,呼嗟怨天语言喠口,是七十二态。女人憙骂詈风雨向灶咒咀,恶生好杀无有慈心,是七十三态。女人憙教人堕胎不欲令生,是七十四态。女人憙孔穴窃视,相人长短、有钱财不?是七十五态。女人憙调戏必固迷误人意,是七十六态。女人憙擿烧丈夫,令意回转不能自还,是七十八态。女人憙刳胎剖形视其恶露,是七十九态。女人憙笑盲聋喑痖蹇躄,自快恶他人,是八十态。女人憙教人去妇欲令穷困,是八十一态。女人憙教人相挝捶合祸证受,是八十二态。女人憙教人作恶斗讼,相言县官牢狱系闭,是八十三态。女人憙倡祸导非,大笑颠狂,人见便欲得,以猗狂勃强夺人物,令人呼嗟言:『女人甚可畏也。』是为八十四态,明当知之。女人能除此八十四态者,无不得度、无不得道、无不得佛也。」

贤者阿难白佛言:「如是女人淫欲态,为可除不乎?」

佛告阿难:「此态自是女人所作耳,女人能自灭者,极可得灭耳。灭者,是现世阿罗汉也。」

阿难复白佛言:「天上天下莫不慜济,群黎之类皆得度脱。愿佛当复解说灭除态欲之患,使大爱道等比丘尼皆得开解。」

佛言:「善哉阿难!谛听我所说,善思念之,内着心中,奉持如法,为报佛恩。不如法者,劳女人耳。谛听谛听。」

阿难及诸长老比丘尼,皆同声言诺。受思欢喜,叉手而听。

大爱道比丘尼经卷下