出曜经卷第二十六

姚秦凉州沙门竺佛念译

双要品第三十

 夜光照于冥,  至日未出间,
 日光布大明,  夜光便黤[黑*炎]。

观此义已如来引喻,欲使后生明达其事,犹若夜光之虫处在幽冥,布其光明远有所照,谓为己明无有及者,值日天子放百千光明昇于东方,尔时无复有夜光虫明,颜色黤[黑*炎]像如纯墨,是故说曰,夜光照于冥,至日未出间,日光布大明,夜光便黤[黑*炎]也。

 察者布光明,  如来未出顷,
 佛出放大明,  无察无声问。

外道梵志所行不同,或有察而知者,或有入定而知者,或有闻教而寤者,此三种人在世跨行各自谓尊。所以然者?盖由如来未现于世。设如来降神于世,放大光明流教布化,尔时外道梵志自然消歇,其道不行无复威神。是故说曰,夜光照于冥,至日未出间,日光有大明,夜光便黤[黑*炎]也。

 不牢起牢想,  牢起不牢想,
 彼不至于牢,  由起邪见故。

不牢起牢想者,此众生类恋慕生死,若自生念人处世间,乐着五欲以自娱乐者乃为牢固,是故说曰:不牢起牢想也。牢起不牢想者,邪见之人执意来久,共相指授乃兴此论,窃闻佛家称说泥洹,无生无灭无起灭想,亦复无有歌叹喜舞宗亲五族,行来进止园观浴池,都无此者有何牢固?佛言不尔。斯等颠倒邪心不灭,牢而固者莫过泥洹,反更毁呰以为不牢。是故说曰,牢起不牢想也。彼不至于牢,由起邪见故者,灭尽泥洹无有众患,澄然无为凝神不动,亦不变易,愚者不解以为非真,是故说曰,彼不至于牢,由起邪见故也。

 牢而知牢者,  不牢知不牢,
 彼人求于牢,  正治以为本。

若有众生解灭尽泥洹无生无灭,亦不欺诈诳惑于世。诸佛世尊永息之室,其有众生入此室者,宠位至不以增欢,毁辱逼不以加慼,与倒见异其辞、邪部殊其趣,冥然太虚永息不起,智者之所慕,非愚之所习。欲至彼室者,要涉八正之径路,求度十二之洪崖,以渡生死之嶮岸,安神无为之澹然,顾眄悠悠之楚酷,苦哉愚惑之滋甚,是故说曰,牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求于牢,正治以为本也。

 愚意以为牢,  反被九结缚,
 如鸟投罗网,  斯由爱深固。

愚意以为牢者,夫人在世意愚难革,或言阴聚为牢,或言结本为牢,于中兴想不别真伪,虽复出家学道反习邪行,是故说曰,愚意以为牢也。反被九结缚者,人之修道要当舍家,遇恶知识指授邪径,舍故结缚反被九结,如蛾投火不顾后虑,斯由爱深固,是故说曰,反被九结缚,如鸟投罗网,斯由爱深固也。

 诸有怀狐疑,  今世及后世,
 禅定尽能灭,  无恼修梵行。

诸有怀狐疑者,彼修行人,思惟恶露不净之想,除去狐疑憎嫉之心,闻则得信不重思惟,是故说曰,诸有怀狐疑也。今世及后世者,今者现身后者后身,今者现世后者后世,于中不兴犹豫生狐疑者,乃应定意。是故说曰,今世及后世也。禅定尽能灭者,入定之人心意坚固,尽能消灭不兴想着,是故说曰,禅定尽能灭也。无恼修梵行者,不为结使所烦恼,执意清净常如一心,所修德本超越人上,是故说曰,无恼修梵行。

 无尘离于尘,  能持此服者,
 无御无所至,  此不应法服。

人之修道常怀染污,淫怒痴垢不去于心,虽披袈裟不去三毒,此则不至于道,是故说曰,无尘离于尘也。能持此服者,唯有贤圣之人防塞众恶,能服此真法之服,无有此者则不应服,是故说曰,能持此服者,无御无所至,此不应法服。

 若能除垢秽,  修戒等慧定,
 彼应思惟业,  此应服袈裟。

若能除垢秽,修戒等慧定者,人之修学除秽为本,三毒结使永尽无余,虽得罗汉不入定意,无记对至乃知谬误,修戒除垢秽不失其道心,是故说曰,若能除垢秽,修戒等慧定也。彼应思惟业,应此服袈裟者,入定之人必有所益,心有所念无事不果,诸天世人魔及魔天释梵四天王,靡不宗奉而承事者,是故说曰,彼应思惟业,应此服袈裟。

 不以柔和言,  名称有所至,
 人有善颜色,  乃怀巧伪心。

不以柔和言,名称有所至者,世多有人与人言谈,内怀姦宄外如现愚,是故说曰,不以柔和言,名称有所至也。人有善颜色,乃怀巧伪心者,往昔波斯匿王园观游戏,见二梵志苦形学道,仰事日月祭祀水火。王见此人学道志苦,寻往佛所白世尊言:「向行游观见二梵志,苦形学道至为难及亦无俦匹。」佛告王曰:「人之修德持戒完具欲得知者,要当同止观察威仪寻省来语,然后乃知有戒无戒。」王闻斯语内怀惭愧,即从坐起头面礼足辞退而去,还至宫殿告语傍臣:「汝速诣彼唤二梵志在我后园,吾观察之,审有苦行求于道德?为虚称诈逸行不合已?」臣受其教即唤在园,王自楼上遥观其行,知彼巧伪诈称为道,重怀惭愧思心自悔,信心隆盛贪乐佛道,即令国界人民之类:「其有供事外学异道者,皆受诛戮不得从容。」王至佛所头面礼足,悔本不及,自今以往,四事供养恭敬三宝,尽其形寿不违此誓。是故说曰,人有善颜色,乃怀巧伪心也。

 有能断是者,  永拔其根本,
 智者除诸秽,  乃名为善色。

有能断是者,永拔其根本者,世人多怀姦宄之心,虽披法服内行不真,能断此者乃应道门,是故说曰,有能断此者,永拔其根本。智者除诸秽,乃名为善色者,智人习法要应为道,非法不行学者所贵,颜色怡耀众人敬仰,是故说曰,智者除其秽,乃名为善色也。

 不以色从容,  蹔覩知人意,
 世多违行人,  游荡在世界,
 如彼虚伪鍮,  其中纯有铜,
 独游无畏忌,  内秽外不净。

不以色从容,蹔覩知人意者,世多有人颜色从容,与人言谈辞义辩美,然内心虚伪心口相违,虽名为人性行不均,外如贤士内怀毒行,虽暂相见贤愚不别,犹夜覩火遥见光明,若当往捉便烧其手,此亦如是,虽有颜色内怀炽焰,是故说曰,不以色从容,蹔覩知人意也。世多违行人,游荡在世界者,当来愚人巧诈滋繁,渐渐遂至谤贤毁圣,姦宄万端幻惑世人,与人言谈颜色不正,出言成章辩聪无碍,堪在大众为无轨事,众人覩者莫不拭目,是故说曰,世多违行人,游荡在世界也。如彼虚伪鍮,其中纯有铜者,巧诈之人多诸方略,以烟熏铜色胜真金,诳惑世人贪取财货,是以如来引此为喻,如彼伪鍮获世重利;姦宄之人亦复如是,甘言美辞诱进檀越,获致供养四事不乏,衣被饮食床褥卧具病瘦医药,虽获其供养,后当偿之,报受洋铜,经历苦恼罪积未毕,是故说曰,如彼虚伪鍮,其心纯有铜也。独游无畏忌,内秽外不净者,如彼姦宄之人,多将翼从人间游处,众人见者莫不兴敬,如贼暴虐多坏村落,然后乃知非是真人也。是故说曰,独游无畏忌,内秽外不净也。

 贪餮不自节,  三转随时行,
 如圈被养猪,  数数受胞胎。

贪餮不自节,三转随时行者,如彼愚惑之人,为人标首受人供养,自养其形身体肥盛不能转侧,檀越施主随时礼觐,愚人佯坐入定思惟,由是自致得大供养。是以世尊假以为譬,如被养猪卧食不动,不知久久当受屠割,舍身受身无有休已。是故说曰,贪餮不自节,三转随时行,如圈被养猪,数数受胞胎也。

 人能专其意,  于食知止足,
 趣欲支其形,  养寿守其道。

昔佛与波斯匿王而说此偈,波斯匿王宿殖德本福响自应,于后园中,自然生苷蔗之树,流出甘浆昼夜不绝,于彼园中自然生一株粳米,垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌,身体肥重喘息苦极不能转侧。时往佛所,低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈:

「人能专其意,  于食知止足,
 趣欲支其形,  养寿守其道。」

王闻斯语欢喜踊跃不能自胜,即从坐起辞佛还宫,即勅厨宰作食之人:「设汝擎食在吾前者,先说斯偈尔乃得食。」自是以始常以为法,王转减食身体轻便,进止行来无所患苦。

 观净而自修,  诸根不具足,
 于食无厌足,  斯等凡品行,
 转增于欲意,  如屋坏穿漏。

观净而自修,诸根不具足者,初履行人意不坚固,内自思念发毛爪齿,爱着清净兴着欲想,增益瞋恚愚痴滋长,不摄诸情根门不定,放逸自恣遂失道明,由火赫炽复益酥油,深明此理,岂是灭火之兆乎?夫欲息淫怒痴火永不生者,当兴恶露不净之想,是故说曰,观净而自修,诸根不具足也。于食无厌足,斯等凡品行者,彼修行人乞求无厌,得而藏囊悭心不舍,若后命终受凡品行,是故说曰,于食无厌足,斯等凡品行也。转增于欲意,如屋坏穿漏者,行人执愚不修善根,欲意炽盛不自改更,当复经历生死之难,犹若盖屋覆治不牢,天雨则漏浇灒衣服净者使污,人情如是,意不坚固漏淫怒痴,是故说曰,转增于欲意,如屋坏穿漏。

 当观不净行,  诸根无缺漏,
 于食知止足,  有信执精进,
 不恣于欲意,  如风吹泰山。

当观不净行,诸根不缺漏者,行人御意不暇食息,观察此身漏出不净一一分别,料简身中三十六物秽污不净,从头至足无一可贪,收摄诸根不使漏失,是故说曰,当观不净行,诸根无缺漏也。于食知止足,有信执精进者,行人执意得无漏信,多食瞪瞢不容入定;信心勇炽堪行精进,超群独迈寻受其证。是故说曰,于食知止足,有信执精进也。不恣于欲意,如风吹泰山者,行人用意众想不乱,欲为祸根主生灾患,见身神慌不受慧明,死则对至烧身之痛,料别此理悉为苦患;制意不兴色声香味细滑之法,外御六尘内摄六情,内外清净不漏欲意,犹若泰山安峙坚固,不为飘风之所吹动,心如金刚不可沮坏,是故说曰,不恣于欲意,如风吹泰山也。

 空闲甚可乐,  然人不乐彼,
 无欲常居之,  非欲之所处。

空闲甚可乐者,所以圣人论此语者,欲使行人速获其法,闲静之中意得专一,思惟挍计不移时节,意念嚮应如人呼声,是故说曰,空闲甚可乐也。然人不乐彼者,如此之徒皆是凡夫,意着爱欲不能舍离,意着女色以为实用,一旦亡没乃知非真,是故说曰,然人不乐彼也。无欲常居之者,所以言圣人者,无淫怒痴诸结缚着豁然除尽,净如天金亦无微翳,若在人村周游教化,到时持钵福度众生,随施多少呪愿施主,檀越施主值闻声者,则闻道教贯彻心怀;设值辟支佛者,飞钵空虚作十八变,形虽在众心存旷野,是故说曰,无欲常居之也。非欲之所处者,着欲之人心意有在,犹人堕罪闭在牢狱,官不决断遂经年岁,望欲求出良难得矣。淫泆之人亦复如是,痴心所裹闭在欲狱,不遭无漏圣叡之药,欲得免济甚复难剋也。是故说曰,非欲之所处也。

 在村闲静,  高岸平地,  应真所过,
 莫不蒙祐。

真人所居必有善应,地主四王常来拥护,所居之方不被灾患,福能抑恶众害不生,由圣居中威神所致。是故说曰,在村闲静,高岸平地,应真所过,莫不蒙祐也。

 难移难可动,  如彼重雪山,
 非贤则不现,  犹夜射冥室。

贤圣之人心不可移动,意欲所规必剋不难,犹若众山竞出好药,随意取之分别毒害,是故智者说众德具足,是故说曰,难移难可动,如彼重雪山也。非贤则不现,犹夜射冥室者,不以善知识,不亲近善知识,闻恶不出其本,闻善不叹其德,犹若冥室之中闇射其矢,是故说曰,非贤则不现,犹夜射冥室也。

 贤者有千数,  智叡在丛林,
 义理极深邃,  智者所分别。

贤者有千数,智叡在丛林者,所谓贤者有所分别,闻一句义畅演无数辩才之法,思惟分别皆由观练,是故说曰,贤者有千数,叡智在丛林也。义理极深邃,智者所分别者,分别诸法不失次第,义理深邃究畅其法,知所从生知所从灭,分别义理一一不失,是故说曰,义理极深邃,智者所分别。

 多有众生类,  非射而不值,
 今观此义理,  无戒人所耻。

多有众生类,非射而不值者,所谓值者,所修非法之人是也,是故说曰,多有众生类,非射而不值也。今观此义理,无戒人所耻者,利根捷疾,观是常非常有净无净,戒德具者叹说其净,犯戒之人闻彼教训,谓为诽谤不说真诚;自不称名姓号之本,亦不自卑叹誉彼者,犹若善射之人,分别善者而効其矢。所以然者?欲使恶者改修其行,修善者敦崇正法。是故说曰,今观此义理,无戒人所耻也。

 观有知恐怖,  变易知有无,
 是故不乐有,  当念远离有。

观有知恐怖,变易知有无者,有者恐怖不可恃怙,如实而不去离,是故说曰,观有知恐怖,变易知有无也。是故不乐有,当念远离有者,夫人不乐众苦之本,亦不思惟本业所造,是故说曰,是故不乐有,当念远离有也。

 无信无反复,  穿牆而盗窃,
 断彼希望意,  是名为勇士。

无信无反复者,如有诸佛弟子,无有笃信之意。何以故?彼人不信佛不信法不信比丘僧,亦复不信苦习尽道,尽者为灭尽泥洹是,彼人不信亦不恭奉,是故说曰,无信无反复也。穿牆而盗窃者,彼执行人,穿坏有漏三界之牆,于中贸易望其福庆,是故说曰,穿牆而盗窃也。断彼悕望意,是名为勇士者,断其利养之想无有悕望,人中之士无有过者,是故说曰,断彼悕望意,是名为勇士也。

 除其父母缘,  王家及二种,
 遍灭其境土,  无垢为梵志。

除其父母缘者,如来所以说是者,现其爱心永尽无余更不复生,是故说曰,除其父母缘也。王家及二种者,所以论王现其憍慢,二种者:一者戒律,二者邪见,除此憍慢更不复兴,是故说曰,王家及二种也。遍灭其境土,无垢为梵志者,如来所以说此者,欲现己慢永尽无余修其净行,是故说曰,遍灭其境土,无垢为梵志也。

 若人无所依,  知彼所贵食,
 空及无相愿,  思惟以为行。

若人无所依者,修行之人无众结使,亦不藏贮,是故说曰,若人无所依也。知彼所贵食者,世人依食以存其命,知其抟食所出本末,更乐食者兴意想着如彼生牛之皮,意想食者如彼火聚,识想食者犹如剑戟,如彼抟食之人观食本末,或自手执或在钵中,思惟翻覆食所从生?为从何灭?观诸恶露不可贪乐,是故说曰,知彼所贵食也。空及无相愿,思惟以为行者,如彼众生入三解脱门,思惟念道不去心首,是故说曰,空及无相愿,思惟以为行也。

 鸟飞虚空,  而无足迹,  如彼行人,
 说言无趣。

鸟飞虚空,而无足迹者,虚空飞鸟悉名凤凰,虚空之中不见足迹,周旋往来都无处所,是故说曰,鸟飞虚空,而无足迹也。如彼行人,说言无趣者,彼修行人观此义理,都不知东西南北所趣之方,是故说曰,如彼行人,说言无趣也。

 诸能断有本,  不依于未然,
 空及无相行,  思惟以为行。

诸有行人断有根本,所论有者,欲有色有无色有,永尽无余更不复兴,是故说曰,诸能断有本也。不依于未然者,不知未变之事兴衰之变,是故说曰,不依于未然也。空及无相行,思惟以为行者,着三解脱灭尽之门,以自娱乐不能舍离,是故说曰,空及无相行,思惟以为行也。

 希有众生,  不顺其径,  有度不度,
 为死甚难。

希有众生,不顺其径者,希有众生生于中国者,复有众生遇贤圣者亦复少耳,是故说曰,希有众生,不顺其径也。有度不度者,多有众生求度世者亦复少耳,不知生死根栽有无是非,斯由鄙浊不达性行,是故说曰,有度不度也。为死甚难者,人之贪生但见目前,不知趣死众苦之患,亦不思惟度世之业,是故说曰,为死甚难也。

 诸有平等说,  法法共相观,
 尽断诸结使,  无复有热恼。

诸有平等说,法法共相观者,夫人处世观察是非,法法成就无有高下,是故说曰,诸有平等说,法法共相观也。尽断诸结使,无复有热恼者,如彼行人思惟挍计,断诸结使去诸想着,无复热恼之患,是故说曰,尽断诸结使,无复有热恼。

 行路无复忧,  终日得解脱,
 一切结使尽,  无复有众恼。

行路无复忧,终日得解脱者,履行之人修德自然,毕众苦恼不兴尘垢,是故说曰,行路无复忧,终日得解脱也。一切结使尽,无复有众恼者,如彼行人执意牢固,结使永尽无余,是故说曰,一切结使尽,无复有众恼也。

 无造无有造,  造者受烦热,
 非造非无造,  前忧后亦然。

无造无有造,造者受烦热者,人前为罪深知非法,向人布现求改忏悔不自隐藏,若更生受形不受苦恼,是故说曰,无造无有造,造者受烦热也。非造非无造,前忧后亦然者,人前为过寻时改悔,寿终之日神不错乱,善神卫护不至恶道,是故说曰,非造非无造,前忧后亦然也。

 造者为善妙,  以作不怀忧,
 造而乐而造,  生天受欢乐。

造者为善妙,以作不怀忧者,人修善行众德具足,众人所敬莫不宗奉,寿终之后生善处天上,是故说曰,造者为善妙,以作不怀忧,造而乐而造,生天受欢乐也。

 亦复不知论,  贤圣不差别,
 若复知论议,  所说无垢迹。

亦复不知论,贤圣不差别者,如彼行人不解议论不别句义,若在大众不知威仪礼节,贤愚不别,是故说曰,亦复不知论,贤圣不差别也。若复知论议,所说无垢迹者,无垢之论去诸想着,内怀欢喜称庆无量,所闻法味充饱一切,不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼,是故说曰,若复知论议,所说无垢迹也。

 说应法议说,  当竪仙人幢,
 法幢为仙人,  仙人为法幢。

说应法议说,昌炽法味与人演布,文句具足展转相教。仙人者,诸佛世尊也,说名身句身,一一分别无有错谬,欲使正法久存于世。是故说曰,说应法议说,当竪仙人幢,法幢为仙人,仙人为法幢也。

 或有寂然骂,  或有在众骂,
 或有未声骂,  世无有不骂。

或有寂然骂者,心内炽然呪咀不息,欲使彼人遭水火盗贼,内心思惟不彰露在外,是故说曰,或有寂然骂也。或有在众骂,高声大唤不避尊卑,是故说曰,或有在众骂也。或有未声骂,权在众中,亦不高声对面相骂,是故说曰,或有未声骂,世无有不骂。

 一毁一誉,  但利其名,  非有非无,
 亦不可知。

一毁一誉但利其名,诸善功德育养其身,设得供养不以为欢,若彼毁辱不以为慼,过去已灭善心不绝,当来未至未有生兆,现在不住当复漂转,是故说曰,一毁一誉,但利其名,非有非无,亦不可知也。

 叡人所誉,  若好若丑,  智人无缺,
 叡定解脱,  如紫磨金,  内外净彻。

叡人所誉,若好若丑,觉见广见敷演一义而不可及,皆蒙得度济神离苦,犹如如来行则履虚离地四寸,地上印文炳然自现,其中虫蠡有形之类蒙光得度,七日安隐永无众苦无能伤害;犹如紫磨纯金,内外清净无有瑕滓,是故说曰,叡人所誉,若好若丑,智人无缺,叡定解脱,如紫磨金,内外清彻也。

 犹若安明山,  不为风所动,
 叡人亦如是,  不为毁誉动。

如彼安明山峙立安固,终不为风所动,如来处世去世八法,不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞,闻佛出世不为毁誉所动,持心如地不记好丑,往至佛所,以百种骂毁呰如来,后复以百种语赞誉如来,如来心意铿然不动,是故说曰,犹若安明山,不为风所动,叡人亦如是,不为毁誉动也。

 如树无有根,  无枝况有叶,
 健者以解缚,  谁能毁其德?

如树无有根,无枝况有叶者,无明根本众患之源,爱生枝叶以兴邪见,是故说曰,如树无有根,无枝况有叶也。健者以解缚,谁能毁其德者,所谓健者谓佛世尊,脱诸缚着更不受胞胎之形,亦复不从今世至后世,是故说曰,健者以解缚,谁能毁其德也。

 无垢无有住,  身堑种苦子,
 最胜无有爱,  天世人不知。

无垢无有住者,去诸结使永尽无余,有结则有住,无结则无住,亦无身堑亦无苦子,是故说曰,无垢无有住,身堑种苦子也。最胜无有爱,天世人不知,如来坐禅寂然入定,三昧正受灭形自隐,诸天圣人欲得知如来者,此事不然。是故说曰,最胜无有爱,天世人不知也。

 犹如网丛林,  无爱况有余,
 佛有无量行,  无迹谁迹将?

犹如网丛林者,佛告比丘:「今当与汝说爱根本枝叶滋蔓,善思念之。广说如契经,流转生死分着五道。」是故说曰,犹若网丛林,无爱况有余者。如来成道永无有爱,永断五道不处三界不受四生,是故说曰,无爱况有余也。佛有无量行,无迹谁迹将者,所谓佛者,教寤一切诸法,无事不知无事不达,修四意止、四意断、四神足、根力觉道,广布演说无有穷极,高而无上无能量度,深邃无下深不可测,有结则有迹无结则无迹;夫人有足,便得游行东西南北,四维上下,结有迹者,将入三界游驰五道不离生死,结无迹者,则不至三界八难之处。是故说曰,佛有无量行,无迹谁迹将也。

 若有不欲生,  以生不受有,
 佛有无量行,  无迹谁迹将?

若有不欲生,以生不受有者,舍身受形经历生死亿千万身,生死无量不可称计,今得成道,毕故身更不受形受诸苦恼,是故说曰,若有不欲生,以生不受有,佛有无量行,无迹谁迹将也。

 若欲灭其想,  内外无诸因,
 亦无过色想,  四应不受生。

若欲灭其想,内外无诸因者,所谓想者,欲想色想无色想,行人永灭亦不使生,亦复不造三界结使,内外清净不造尘垢,是故说曰,若欲灭其想,内外无诸因也。亦无过色想,四应不受生者,如彼行人观过去色过去造色,未来色未来造色,现在色现在造色,一一分别四无有色;如彼转轮圣王统四天下,身有大人之相众好具足,行人观彼如己无异,不以色好而兴好想,不以色丑而兴恶想,不见我是彼非彼、是我非我,亦复不见是非是是非非,都无好丑之想,永断四应不与从事,是故说曰,亦无过色想,四应不受生也。

 舍前舍后,  舍间越有,  一切尽舍,
 不受生老。

舍前舍后,舍间越有,所谓前者,舍过去阴持入结使缚着;舍后者,舍未来阴持入结使缚着;舍间越有者,舍现在阴持入结使缚着;舍一切者,于现身中得虚无道,王三千典十方,由意自从所作已办,更不复受胎如实知之。是故说曰,舍前舍后,舍间越有,一切尽舍,不受生老也。

出曜经卷第二十六