(以下仅限出家具戒者观看)

四分比丘尼羯磨法

宋罽宾三藏求那跋摩译

结界法第一(其诸结界羯磨作法与上大僧同,唯称尼大师为异。)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者,当往比丘尼僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌,乞畜众羯磨。作如是白:)

大姊僧听!我比丘尼某甲,今从僧乞度人授具足戒。愿僧与我度人授具足戒。(如是三说。)

与畜众羯磨文

大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听,僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒;僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然,谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者,应白一切僧。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与剃发。应作如是白:)

大姊僧听!此某甲,欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听,为某甲剃发。白如是。(白已,为剃发。欲在寺内出家者,应白一切僧。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与出家。应作如是白:)

大姊僧听!此某甲,欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。白如是。(应作如是出家。教出家者着袈裟已,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,教作如是白:)

我阿夷某甲,归依佛,归依法,归依僧。我今随佛出家,和尚尼某甲,如来、无所着、等正觉,是我世尊。(如是三说。)

我阿夷某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。我今随佛出家竟,和尚尼某甲,如来、无所着、等正觉,是我世尊。(亦如是三说已,应与受戒。)

尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得盗。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得淫。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得着花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒,能持不?(答言「能」。)

如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

汝已受戒竟,当供养三宝:佛宝、法宝、僧宝;当修三业:坐禅、诵经、劝助众事。(听童女十八者,二岁学戒,年满二十,二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者,听二岁学戒,年满十二,与受大戒。应如是与二岁学戒。)

式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中,偏露右肩,脱革屣,礼比丘尼僧足已,右膝着地,合掌,白如是言:)

大姊僧听!我沙弥尼某甲,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。愿僧济度我,慈愍故。(如是三说。应将沙弥尼至离闻处、着见处已,众中应差堪作羯磨者,如上应作白言:)

大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。白如是。

大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲;僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。(应如是与六法)

某甲谛听!如来无所着等正觉说六法,不得犯。

不得行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法;非式叉摩那,非释种女。与染污心男子,共身相摩触,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非式叉摩那,非释种女。若取减五钱,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命,求刀授与人,教死、劝死、赞死,若与非药,若堕胎,厌祷咒术,自作、教人作者;非式叉摩那,非释种女。若断畜生不能变化者命,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实,非己有,自称言得上人法,言得禅、得解脱、得三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙、鬼神来供养我;此非式叉摩那,非释种女。若于众中故作妄语,缺戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得非时食。若式叉摩那非时食,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得饮酒。若式叉摩那饮酒,犯戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

式叉摩那于一切尼戒中应学,除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已,年满二十、若满十二,应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚,应如是言:)

大姊一心念!我某甲,求阿姨为和尚,愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故,得受大戒。(如是三说。和尚尼应答言「尔」。应如是受持,受戒人离闻处、着见处,应差教授师。是中戒师应如是问言:)

此众中谁能为某甲作教授师?(若有者,答言「我能」。尔时戒师即应作白:)

大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,某甲为教授师。白如是。(教授师应往至受戒人所,语言:)

此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣,此衣钵是汝有不?(答言「己有」。)

善女人谛听!今是真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和尚尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病;癞、白癞、乾痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?(答言无者,应语言:)

如我向问汝,僧中亦当如是问。如汝向者答我,僧中亦当如是答。(教授师问已,应至僧中,如常威仪,至舒手及处立。应作白:)

大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,我已教授竟,听使来。白如是。(彼应语言「来」。来已,应与捉衣钵,教礼僧足已,在戒师前[跍*月]跪合掌,作如是乞。)

大姊僧听!我某甲,从和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧济度我,慈愍故。(如是三说。是中戒师应作白:)

大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。

汝谛听!今是真诚时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和尚尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、乾痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是诸病不?(答言「无」。应作白:)

大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,衣钵具足。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。

大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足。僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中,礼僧足已,右膝着地,合掌,作如是言:)

大德僧听!我某甲,从和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧救济我,慈愍故。(如是三说。此中戒师应问诸难事,作白:)

大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。

善女人谛听!今是真诚时,实语时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和尚尼字谁?年满二十未?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、癫乾、痟狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?(答言「无」者,应问言:)汝学戒未?清净不?(答言「学戒清净。」应问余比丘尼:)某甲学戒未?清净不?(答言「已学戒清净」。)

大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。

大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

善女人谛听!如来、无所着、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非释种女。

不得犯不净行,行淫欲法。若比丘尼作不净行,行淫欲法,乃至共畜生;此非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,堕胎,厌祷咒术,若作方便、教人作方便;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实,非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子身相触,腋已下,膝已上,若摩、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子,受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期行,犯此八事;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼,知比丘尼犯波罗夷,不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时,此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道;后作如是言:「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼,非释种女,覆藏重罪故。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼,知比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言:「大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不共住;莫随顺彼比丘。」彼比丘尼谏此比丘尼时,坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;若不舍者,彼非比丘尼,非释种女,犯随举。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言「能」。)

善女人谛听!如来、无所着、等正觉说四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。

依粪扫衣出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言「能」。)若得长利:若檀越施衣、若得轻衣、若得割裁衣,应受。

依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言「能」。)若得长利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食,得受。

依树下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言「能」。)若得长利:若别房、楼阁、小房、石室、两房一户,应受。

依腐烂药出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言「能」。)若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,应受。

汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和尚如法,阿阇梨如法,二部僧具足满。当善受教法,当勤供养佛法僧,和尚、阿阇梨一切如法教勅,不得违逆。当学问诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知者,当问和尚、阿阇梨。(使受戒人在前而去。)

除罪法第三

尼忏僧残罪法(尼以女弱,事须相假以肃其怀。如若私己容恶,则自坏彼,犯在不轻。故尼覆僧残,但增罪治,半月行摩那埵,无别覆藏调伏法故。尼忏僧残,要在二部僧中作摩那埵羯磨,大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨,大僧与尼二部各满二十人,不得减。)

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪,应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时,应至二部僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足,右膝着地,合掌,作如是乞。)

大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵,慈愍故。(如是三说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵;僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍,默然故,是事如是持。(比丘尼行摩那埵法与上大僧同,唯应二部僧中日日白。应作如是白:)

大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲,已行若干日过,余有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟,应至二部僧中,作如是乞。)

大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。(如是三说。)

与出罪羯磨文

大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。

说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)

尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月半月至大僧请教诫,故今须差此使为尼僧请教诫。应如是差。)

大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。僧忍,默然故,是事如是持。(更差一人为伴,往大僧中至旧住比丘所,礼足,曲身低头,合掌,白如是言:)

大德一心念!比丘尼僧某甲等和合,礼比丘僧足,求教授。(如是三说。受嘱比丘说戒时,应作如是白:)

比丘尼僧某甲众和合,礼大德僧足,求教授。(如是三说。)

比丘尼明日应问「可否」。比丘教授师应期往,比丘尼应期迎比丘。期往不往者,突吉罗;比丘尼僧期迎而不迎者,突吉罗。若比丘尼闻教授师来,当半由旬迎至寺内,供给所须:洗浴具、羹粥、饮食、菓蓏,以此供养;若不者,突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满、遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、众不满,亦当遣信往礼拜问讯;若不往者,突吉罗。

安居法第五(其安居法皆与大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟,应往大僧中受自恣,故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差。)

大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。白如是。

大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故往大僧中,说三事自恣:见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣竟。僧忍,默然故,是事如是持。

往大僧中受自恣文(差人为伴,往大僧中礼僧足已,曲身低头,合掌,作如是说:)

比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟,比丘尼僧说三事自恣:见、闻、疑。大德慈愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。(如是三说。)

彼即比丘僧自恣日便自恣,而皆疲极。佛言:「不应尔。若比丘僧十四日自恣,比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满,比丘尼应遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满,比丘僧亦当遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。(其至大僧中受自恣人还,共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。)

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作余食法,除此已,余皆与大僧同。)

杂法第九(尼无乞处分作房法,自余皆与上大僧同。)

内护匡救僧众摈罚羯磨法

律藏所明僧之正法,宗要有三,故结集称言:「是法、是毗尼、是佛所教。」

法者,谓五种远离行。何等五?一者、出离非世法,二、越度非受法,三、无欲非有欲,四、无结非有结,五、不亲近生死非亲近。

毗尼者,谓五种出要行。何等五?一、少欲非多欲,二、知足非无厌,三、易护非难护,四、易养非难养,五、智慧非愚痴。

佛所教者,谓五种教诫行。何等五?一、有罪行者制,二、无罪者听,三、若制若听,法有缺减者如法举之,四、数数违犯折伏与念,五、真实功德爱念称叹。故经云:「正法住,正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三,故圣诰称言:「知法、知律、知摩夷。」知法者,谓善持修多罗藏,如:阿难等。知律者,谓善持毗尼藏,如:优波离等。知摩夷者,谓善于训导,宰任玄纲,如:大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹,以隆道教,继轨后代,不绝于时者,非兹而谁!

五种入众法。何等五?一、应以慈心;二、应自卑下如拭尘巾;三、应善知坐起上下威仪;四、不杂说俗事,为众说法、若请他说;五、若见僧中有不可事,心不安忍,应作默然。

五种如法默然。何等五?一、见他非法而默然,二、不得伴而默然,三、犯重而默然,四、同住默然,五、在同住地默然。

五种非法默然。何等五?一、如法羯磨而心不同,默然任之;二、得同意伴亦默然任之;三、若见小罪而默然;四、为作别住而默然;五、在戒场上而默然。

五种弃法。何等五?一、比丘犯罪,余比丘问:「汝犯罪见不?」答言:「不见。」彼语言:「汝若见罪,应忏悔。」二、比丘犯罪,余比丘问:「汝犯罪见不?」答言:「不见。」彼语言:「汝若见罪,应僧中忏悔。」三、比丘犯罪,余比丘问言:「汝犯罪见不?」答言:「不见。」彼语言:「汝若见罪,当于此僧中忏。」四、比丘犯罪,余比丘问言:「汝犯罪见不?」答言:「不见。」众僧应舍弃语言:「汝不见罪,随所至处,不听汝布萨,如恶马难调,合缰杙俱弃,汝亦如是。」五、比丘犯罪,余比丘问言:「汝犯罪见不?」答言:「不见。」彼应僧中作不见举羯磨。

五种作羯磨法。何等五?一、见前,二、自言,三、不清净,四、如法,五、和合。

斯谓知病、知药、知对治,善于废兴通塞存护之仪,故致任持之功义显于此。

三种调法:谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。

三种灭法:谓罪处所、多人语、如草覆地。

三种不共住法:谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。

呵责羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共相骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:「汝等勉力,莫不如他!汝等多闻智慧,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听,为比丘某甲作呵责羯磨,若后复更斗诤,共相骂詈言,众僧当更增罪治。白如是。

大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共相骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝彼言:「汝等勉力,莫不如他!汝等智慧多闻,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨,若复更斗诤,共相骂詈者,众僧当更增罪治,忍者默然,不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(与羯磨已,以夺三十五事令其折伏。后若随顺改悔者,僧应还与解羯磨。)

与罪处所羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯,前后言语相违。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。

大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯,前后言语相违;僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(与羯磨已,以三十五事令其折伏。后若随顺改悔,僧应还与解羯磨。)

与灭摈羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。白如是。

大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪;僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事竟。僧忍,默然故,是事如是持。(此永摈,无解法。)

此后三羯磨皆是治罚法,但以过有轻重,阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法,罪处所羯磨等是折伏法,灭摈羯磨等是驱出法,故经言:「应调伏者而调伏之,应折伏者而折伏之,应罚黜者而罚黜之。」若随事而言,羯磨非一,备明律典,宁容具集。故各当其分,唯标一羯磨,示之恒式,余类准以可知。

四分比丘尼羯磨法一卷

按此羯磨一卷,宋本与国本则同,丹本将二本独异。何耶?今捡丹本,与怀素所集文义大同,又其起尽有伦叙可观,知是跋摩所译正本,故取之入藏。彼国、宋二本,甚是错乱。凡尼出家始终之例,初求出家,次受十戒学法,二岁受具足戒,久后方乞畜众羯磨度人授戒,乃其序也。二本于受六法请和尚文,重用沙弥请十戒文,此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前,二乱也。凡尼受戒,先于尼僧中受,后至大僧而受;二本即云:二部僧听。不分先后,三乱也。其学戒六法中,《四分》即以非时食与饮酒为第五、六,而二本乃以摩触八事为五、为六,四乱也。首题既云:尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具戒法等,五乱也。《开元录》云「宋求那跋摩译」。二本但云:女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳,不可依用,今故遆之。

◎不来诸比丘尼说欲及清净?(除结界无受欲法。若自恣时应言:)说欲及自恣。(复应白僧言:)大姊僧听!僧今何所作为?(僧中一人应随前事答:)某甲羯磨。(但结界法,二界不得相接,应留中间,亦不得隔驶流水结,除常有桥梁。若欲大界内安戒场者,先竖戒场四方相,于外下至相去一肘,竖大界内相,外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相,众中差堪能羯磨者结。应先结大界,后结戒场。如欲唱此大界相者,先从外相东南角起四方一周;又唱内相,亦令一周。言:「彼为外相,此为内相,此是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场,直唱外相。结大小界法,僧应尽集,不得受欲。)

结大界羯磨文

大姊僧听!此住处比丘尼某甲,唱四方大界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。白如是。

大姊僧听!此住处比丘尼某甲,唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

结界场羯磨文(元戒场之兴,为以住处众大难集,故别结此界,用拟众中有于要事随时得作,故不容即解。若不依住处,但为暂时作法者,事讫去即便解,不容不解。)

大姊僧听!此住处比丘尼某甲,称四方小界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方小界相内,结作戒场。白如是。

大姊僧听!此住处比丘尼某甲,称四方小界相。僧今于此四方小界相内,结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内,结作戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内,结作戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解大界羯磨文(时诸比丘尼意有欲广作界者,有欲陿作界者。佛言:「自今已去,若欲改作者,先解前界,然后欲广陿从意。」当白二羯磨解。)

大姊僧听!今此住处比丘尼,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,解界。白如是。

大姊僧听!此住处比丘尼,同一住处,同一说戒,今解界。谁诸大姊忍僧同一住处,同一说戒,解界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

结不失衣界羯磨文(不失衣界,即依大界相结,无别异相,故文言还称此住处。)

大姊僧听!此住处同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今结不失衣界,除村、村外界。白如是。

大姊僧听!此住处同一住处,同一说戒,僧今结不失衣界,除村、村外界。谁诸大姊忍僧于此住处同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界,既是一处重结,故前后解结互易不同。若欲解者,应先解不失衣界,却解大界。)

大姊僧听!此住处比丘尼,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今解不失衣界。白如是。

大姊僧听!此住处比丘尼,同一住处,同一说戒,僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧同一住处,同一说戒,解不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

结小界羯磨文(若布萨日,诸比丘尼于无村野路中行,欲说戒,众多难集,不得和合,听随同师善友知识,下道别集一处结小界说戒。)

大姊僧听!今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听,结小界。白如是。

大姊僧听!今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解小界羯磨文

大姊僧听!今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听,解此处小界。白如是。

大姊僧听!今有尔许比丘尼集解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然,谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各别,今欲共合,同一说戒,同一利养者,先彼此各自解本界,然后两住处通竖标相,合为一界。僧尽集一处羯磨结。)

大姊僧听!如所说界相。若僧时到僧忍听,僧今于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。白如是。

大姊僧听!如所说界相,僧今于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。谁诸大姊忍僧于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界者默然,谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

结同一说戒别利养羯磨文(亦先彼此各解本界,然后两住处通竖标相,合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。)

大姊僧听!如所说界方相。若僧时到僧忍听,僧今于此处、彼处,结同一说戒,别利养。白如是。

大姊僧听!如所说界方相,僧今于此处、彼处,结同一说戒,别利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内,结同一说戒,别利养者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内,结同一说戒,别利养竟。僧忍,默然故,是事如是持。

(若二住处先共同说戒同利养,或同说戒别利养,后还欲别者。应先解界,后各自唱界相,依旧别结。)

结别说戒同一利养羯磨文

大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。白如是。

大姊僧听!僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故者默然,谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故竟。僧忍,默然故,是事如是持。