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佛阿毗昙经出家相品第一(卷上)

陈天竺三藏真谛译

以一千阿僧祇世界众生所有功德,成佛一毛孔;如是成佛一毛孔功德,遍如来身毛孔功德,成佛一好;如是成就八十种好功德,增为百倍,乃成如来身上一相;所成就三十二相功德,增为千倍,乃成如来额上一白毫相;以一千毫相功德,增为百倍,乃成如来一顶骨相,一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德聚,成就佛身。是故如来于天人中最为尊胜。

佛言:「往昔诸佛所说,汝等比丘!若见十二因缘生相,即是见法。若能见法,其则见佛。」说如是语,其义何也?其义者,以是因缘,见十二因缘生相有生无生,即是见法。若能见法有生无生,即是见佛,以随从慧。

复次,何者为十二因缘名?往古诸佛皆说,以二义故说十二因缘生:一从因、二从缘。复应作二义观之:一外、二内。其外因缘从因义。何者?一切过去未来诸佛种智,同说如是,以从种生芽、从芽生叶、从叶生节、从节生茎、从茎生干、从干生枝、从枝生蕚、从蕚生花、从花生子。若无子则不生芽,如是无花则不生子。有子故得生芽,如是有花故得生子。如此,子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生,如是一切法如理而安。以是义故,外因缘从因义,应如是观,此是观因义。观缘义者何!如地性、水性、火性、风性、空性。其地性者,能受种子。水性者,能润种子。火性者,能熟种子。风性者,能增长种子。空性者,能为种子作无碍。若离此缘则种子不生,如地性能受种子、水性能润种子、火性能熟种子、风性能增长种子、空性能无碍种子,赖时节故种子增长,种子增长故生芽。其地性者亦不言我能受种子、水性者亦不言我能润种子、火性者亦不言我能熟种子、空性者亦不言我能为种子作无碍、种子亦不念言我藉此等缘能得增长。若离此缘,种子则不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非无因生,皆从地水火风空种子时节故生芽。

此外因缘应作五事观察:非常、非断、非传度、藉缘故果实增广、从相似生。言非常者,此种灭故言非常。即此时种灭、即此时芽生,以无障碍故,如称低起,故言非断。种与芽亦不相似,故言非传度。所种种少、收子滋多,故言藉缘故果实增广。如所种种,即生相似果,此是从相似生。是亦不然。如是从花故生子,应如理安。如是外因缘,应二种观察。

如是内因缘义,亦应二种观察:一从因、二从缘。其内缘从因义何也?所言无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,次第增长。如是等苦阴聚集增长,如是有无明故行增长,如是乃至有生故老死增长。若无无明则不生行,若无生则无老死,如是有无明故有行增长,如是有生故有老死增长。其无明亦不念言我能造行、行亦不念言我为无明所造,乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我为生所造。如是有无明故有行增长,乃至有生故有老死增长。云何名无明?所言无明者,依六种性称为男女。何者为六种性?如是地性、水性、火性、风性、空性、识性。其地性者,坚相,能成身、使身不败。水性亦能持能润、能软能湿。火性亦能持所饮噉食味、能令成熟。风性亦能持歔吸噫气喘息吐等。此等四大所成,内孔即是空大,乃至成名色。喻如束荻缘由,则是识性。其地性非我、非众生、非命、非男非女、非自非他,如是乃至识性。如是六性缘具故,有众生想、常想恒想、有想、吾我想、淫欲想、我想。如是等类种种无知,称为无明。有此无明故,于境则生爱着、则生瞋恚、则生痴。此等贪瞋痴依境故起,则称为行。随事分别,故名为识。从此识故复生四阴,即是名色。依名色故有诸根,以此称为六入。此聚集故有触,觉触故想,想后故爱,爱增广故取,依取故生后有,业有生故有有,以业为因故有阴,阴起故生、阴熟故老、阴坏故死、内烦热故忧、思想故悲、身识阴和会故苦。意识阴和会故不适,如是等名随烦恼分。其闇义故无明,其造作义故行,识义故识,坚立义故名色,入门义故六入,触义故触,领取义故受,爱取义故取,更生后有义故有,起义故生,熟义故老,坏义故死,烦热义故忧,思想义故悲,逼恼身义故苦。逼恼心义故不适,随烦恼分义故苦恼。如是不随实相故则随邪行,无知故则无明,如是无明故生三种行,则是善、不善、无记。故言无明缘行。有如是等行故,有善识、不善识、无记识,以是故行缘识。以有善从识故则生,从善名色、不善及无记亦如是生,识缘故称为名色。名色增长故,有六门作所应作等知智,名色缘故称为六入。六触入故生六触,缘此六入故称为触。此触生故故生受,故称缘触生受,领取诸缘味着故名受。缘受故称为爱,欢悦躭着好色染味名色不能舍离,深更贪求此等,称为爱。缘爱故取,欲更希求后有,因身口意业故,称取缘有。依业故生阴,此是缘有故生。此阴生起故有熟坏,故称生缘老死。如是十二因缘生,更相因赖更相生长,无始轮转无有断绝。

复次业及识等,次生十二因缘故生四支,此随因义。何者为四?无明、爱、业、识也。其识种子有,为因其名色者,业及田为因,无明爱为烦恼因。无此业烦恼故,识种子不生长。则此因,业识种子为田,无明故散识种子,爱故润识种子。其无明亦不生念言我能散识种子,爱亦不念言我能润识种子,业亦不念言我于识为田用,识种子亦不念言我缘此等故生。复次,识种子安住业田中,为爱所润渍,无明为密覆,故种子生长,生名色芽于一切无生阴。则此名色芽,亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非无因生。有如上业烦恼故,识种子增长生名色芽,亦不从此世度于后世而有,随从业果因缘备足故。譬如明镜覩见面像,面亦不离身度于镜中而有相似形像,藉因缘备足故。如是此身于此处灭、于彼处生,有业因缘随逐备足故。譬如月轮于三万二千由旬形现于此,以钵盛水覩见月形,月亦不从空坠落于此,亦不度来而有月形像,因缘具故。譬如持火以密器盛贮,火然不灭,焰亦不离焰去,随因故然。如是业烦恼生识种子,从此生入相续,生名色芽于无主法,因缘具故如是。一切有支如理而安,如是内因缘,从因义如是,观如是从缘义,从因义如是、从缘义如是。如修多罗中说,如是缘起如是缘集。如是缘,如是阿毗昙中今当说妙胜相,如男女聚集有淫欲,时节俱会,相续识种子于女人腹内起名色芽,如眼缘色、藉明生意、缘生眼识。如是色为眼识缘境、明为开导、空为不碍,如是生意;无如是缘则识不生。若眼入无阙,色等外尘则为缘对、明为开导、空为无碍,生意缘,则依意所作。如是眼、色、明、空、生意缘和合故生眼识。则此眼亦不念言我能为眼识作依,色亦不念言我能为眼识作缘,境明亦不念言我为眼识作明导,空亦不念言我能为眼识作无碍,生意缘亦不念言我能为眼识作意缘。眼识亦不念言。我藉此等缘所生。若有此缘则生眼识。如是耳鼻舌身意识,如理广如是说。安住明中,依意及法生意缘。如是广说。如是内因缘从缘义,应如是观其内因缘义。

应作五事观察。非常、非断、非传度、藉缘故果实增广、从相似生。此亦不然。所以者何?临死之阴灭故非常。即此时死阴灭故,更生余阴中无间缺,如称低起,故非断。以非相似故从初心更生胜心,故非传度。缘作小业受大果报,故称藉缘故果实增广。如所作受业便受相似果,故称从相似生。此亦不然。若是因缘,知十二因缘阴生有生无生,则于此时以用一识本所经修四谛则能证:苦以智证、集以命证、灭以现前证、道以观证。如是见四正谛诸正弟子即是见法,若见法即是见佛,随从慧行。其义何也?如是因缘见阴生有生无生,即见二谛,所谓苦谛、集谛。如是因缘若能俱见,见初谛则见二谛,灭谛、道谛。如是见四谛诸正弟子即见诸佛。随从慧故则生心念。其譬云何?所以者,如有人见善画师画作人像相好端正,即生识云:此画师善能画也。如是诸正弟子见四正谛,即生念言:如来、应供、正遍知能说此法为断众苦。即于佛生无等信心,自然善说此声闻法,甚深微密善能安置,则于法得坚固信。于是自然善说此阿毗昙经,为断一切苦。若能随从即是善从,则于僧生无等信。既见实谛故得清白戒品,得离身见及戒取等,诸疑惑皆悉已离。

如是正弟子得见四谛具四无等四,则离三缠成须陀洹,证决定法向正觉路,住于初果。薄淫怒痴故成斯陀含,住于第二果。离五种阴缠及九增上结,勤修治道尽诸漏结,成阿那含,住于三果。尽离色欲、慢、自高、无明等,得最胜第四沙门果,成阿罗汉,住有余涅槃。次渐舍离诸有,随待时节身坏命终,即入无余涅槃。如是观身阴生相,了知四正谛故,得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果皆得现前。如是多种观身生相、觉四真谛,离此观身生相及了四真谛,不得解脱道。若欲求解脱道、求四真谛、求无等信、求成就沙门果、欲求入无余涅槃,于阿毗昙经应勤观阴生相。无上正觉教法如是。

今次论律相。佛世尊,天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆恭敬尊重供养世尊,已得善利、已得心愿满足,离一切不善法,具足一切善法,无爱无取离吾我想,一切种智慧已得自在,已断诸趣、已断别离无诸烦恼,已解脱能解脱,转诸轮回生死轮种,诸后善增长、前善现前,善根令得解脱,舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧、为义为法,是大法聚。于三种众生,佛为军师,将导教化令人将导,为师令人为师;为大商主,能知道迳能说善道;是大医王,无上转轮人中最胜人雄受最后身,沙门大沙门得至沙门,无垢无秽明净遍见,能与明与眼除闇,作明作光度生死海,未安令安,具足无等勤、具足无等智,大勇勐、大敛摄、大威德、大雄、大神、大力、大将导。世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竪法幢、挂法幡、然法灯,遮恶趣、示善趣,除世间恶、除世间险,蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑,雨法雨显四无畏。如日初出光明照世,挫诸异道,安置众生天道及解脱果。己度度他、己脱脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊安住摩伽陀国灵刹山林。摩伽陀王频婆娑罗,闻世尊与大比丘众千数俱,皆是旧学外道,诸漏已尽、所作已办、已舍重担,逮得己利尽诸有结,于正理中心得解脱。王闻已大严驾兵众,有大威势,以王力故,驾万二千车乘、万八千马骑兵众,与无数百千摩伽陀国婆罗门居士,从王舍城往诣佛所,为欲见佛、为欲供养。舆辇所至处已,王即下辇,仍足步入园。于时频婆娑罗王遥见佛,即却五种庄严如是宝衣冠、伞盖、宝剑、宝庄团扇、宝革屣。时摩伽陀王频婆娑罗,偏袒右肩合掌向佛,恭敬作礼三称自姓名:「大德!我是摩伽陀王频婆娑罗。」如是三称。佛言:「如是。汝是摩伽陀王频婆娑罗。」亦如是三称。「大王!于汝自坐处坐。」时摩伽陀王频婆娑罗礼佛足已却坐一面,摩伽陀国婆罗门居士俱在一处,亦礼佛足却在一面。时摩伽陀国婆罗门居士问讯佛,佛种种慰喻竟却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士,合掌向佛作礼却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士,远见佛已默然而坐。于时沤楼毗螺迦叶,于此大众中在近而坐。时摩伽陀国婆罗门居士各生念言:「为是此大沙门从沤楼毗螺迦叶学道?为是沤楼毗螺从此大沙门学道?」时佛知摩伽陀国婆罗门居士心中所念,仍向沤楼毗螺迦叶说偈问言:

「汝沤楼毗螺,  何所因见故,
 而舍供养火,  而从此学道?
 如是等所以,  应当向我说,
 汝所供事火,  云何乃舍置?」

沤楼毗螺迦叶答言:

「饮食等诸味,  贪嗜此三种,
 如是等过患,  我深见所以,
 是故舍事火,  心不生安乐。」

佛言:

「汝心不安乐,  饮食等诸味。
 云何心不乐,  人天中胜道?
 汝今应答我。」

迦叶言:

「我见无余灭,  道最为第一,
 于世间欲乐,  心不生贪着,
 更无别异相,  故不从余教,
 是故舍事火。  心不生安乐,
 供养并事火,  我昔心邪尽,
 缘此得解脱。  我实大盲闇,
 随从生死流,  不识正真道,
 今始见无为。  如来实善说,
 大众所归依,  世尊为军主,
 我今已觉了,  瞿昙实谛理。」

佛言:

「善来修行道,  尔所念皆是,
 善分别法相,  其最胜已得。

「迦叶!汝当决众疑。」时长老沤楼毗螺迦叶即入三昧。如所起心,于东方住于空界,现四威仪行住坐卧,身内出火。长老沤楼毗螺迦叶身出种种光焰,青黄赤白红水精色,现变神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西北方种种示现神通变化竟,摄还合掌向佛作礼,而白佛言:「佛是我师,我是佛弟子。」如是三说。「如是迦叶!如是迦叶!我是汝师,汝是我弟子。迦叶!汝坐于汝座,随意坐。」时长老沤楼毗螺迦叶还本座坐。时摩伽陀国婆罗门居士作如是念:「定非大沙门从沤楼毗螺迦叶学道,乃是沤楼毗螺迦叶从大沙门学道。」时佛世尊告摩伽陀王频婆娑罗:「大王!色亦生亦灭,此生灭相应。当知识想受行亦生亦灭,此生灭相应。当知,大王!色生灭法。善男子知是事已,识想受行生灭法,大王!善男子知是事已,知是识已,大王!善男子知色,不着不取不住不入计识想受行为我。善男子知是已,不着不取不住不入,大王善男子!计色为我。不着不取不住不入,作无我心。我说是人则得无量无边解脱生死。」时摩伽陀国婆罗门居士各作是念言:「若色非我,识想受行非我,即是谁当成我人众生自体?能作所作、能起所起、能知所知,如上等事则应不生不有,在在处处所作善恶业果,谁当为受、谁舍此阴、谁受后阴?」尔时世尊知摩伽陀国婆罗门居士心中所念,告诸比丘:「有称我者,皆是凡愚无知、随从他语,皆无我无我所。苦生故生、苦灭故灭,行生故生、行灭故灭,依如是等因缘故生众生身行。如来知众生接续及生灭,诸比丘!我皆见,以胜眼清净过人中眼,若众生生灭善色恶色、若胜若劣、若生善道若生恶道,如从业法,我皆如实知。此等众生具身恶业、具口意恶业、诽谤贤善,具邪见法业因缘故,身坏命终即堕恶趣生地狱中。又此众生具身善业、具口意善业、不诽谤贤善正见,随造正见业法,此因缘故,身坏命终即堕善道生天中。如是等我皆知见。我亦不说言,此是我、此是众生、此是命、此人。此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知,如上等事则应不生不有,在在处处受所作善恶业果,舍此阴受后阴别法相赖。其法相赖者,此法有故是法生,如无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,起如是等大苦阴聚集。此等无故此等灭,此无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死忧悲苦恼等灭,如是等大苦阴灭。如是比丘!有为皆苦,涅槃寂灭。因集故苦集,因灭故苦灭,断本则不复续,不相续故灭,如是极于苦边。比丘!云何名灭?即处有苦,灭故即寂灭,即寂灭即尽已,此是寂静处。若离一切烦累,则爱尽、离欲、寂灭涅槃。」

时佛世尊重复告摩伽陀国频婆娑罗:「大王!是色为常、为无常?」「无常。世尊!」「此苦为常、为无常?」「苦是无常。世尊!」「是生灭法,然声闻正弟子作如是想:随从我、此是我、此我物、此是我所?」「是事不然。世尊!」「大王!汝意云何?识想受行为常、无常?」「无常。世尊!」「此等苦为常、无常?」「苦皆无常。世尊!」「若此苦是无常,则是生灭法。然声闻正弟子作如是想:随从我、此是我、此我物、此是我所?」「是事不然。世尊!」「以如是等故,大王!若有小色,过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远,此等一切非是我我所,以如是如实应以正智观。若有受、若有想、若有行、若有识,过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远,此等一切非我我所,如是如实应以正智观。如是正弟子,如是知见故厌色,受想行识等亦生厌,厌故离,厌离故称得解脱,解脱故得见慧:我生已尽、诸漏已尽、所作已办、不受后有。」说如是等法时,摩伽陀王频婆娑罗无复诸染离诸垢秽,于法得法眼净。时八万诸天、无量千数摩伽陀国婆罗门居士,于法得法眼净。时摩伽陀王频婆娑罗见法、得法解法、入甚深法,度希望心、度诸疑网,不从他教更无余信,于佛教法中得无畏。从座而起,偏袒右肩,合掌向佛作礼,而白佛言:「世尊!我已得过,我今已得过已。我今归依世尊及比丘僧,忆持我为优婆塞。从今日乃至尽形寿,归依不杀生业清净。愿世尊来王舍城,我尽形寿供养世尊衣服饮食卧具汤药等供具。愿世尊与比丘僧俱受我请。」摩伽陀王频婆娑罗请已,时佛世尊默然而住。摩伽陀王频婆娑罗知佛默然受请,头面接足礼辞佛而退。

尔时世尊向王舍城,次第行已至王舍城,住王舍城柯兰陀所住竹林。时王舍城有道士名删阇夷,出化未久,其等承习师始适无常。其有二伴将领徒众:一名优婆底沙、一名古利多,领诸徒众。其等二人共作是约:「若有先得甘露胜果者,必相分遗。」时长老阿说耆于晨朝执持衣钵入王舍城乞食,时优波底沙道士于王舍城出行,道路有小缘事故,优波底沙道士远见长老阿说耆,心生欢喜,郑重观视执持衣钵,见已心作是念:「在此王舍城内出家学道者,不见有人威仪如是。此出家人我今宜问:乞士谁是汝师?汝何所为而出家耶?汝从谁法?」欲讯访故于路而立。待长老阿说耆至,时优波底沙道士问长老阿说耆言:「乞士!谁是汝师?汝为谁出家?汝从谁法?」「长老!有瞿昙沙门,是释种子,剃除须发、着坏色衣,有于正信,舍离有为出家学道,无上正遍知正觉道。此世尊是我师,我为其出家,我从其法。」「长老!为我说其法耶?」「长老!我年尚幼稚,学日复初浅,是故我未能说如来无上正遍知甚深广大法。我今且略说法中之少义。」「愿为说之。我唯须义,不须文字。」时长老阿说耆而说偈言:

「若法从因生,  如来说此因;
 灭如是等因,  如是世尊教。」

说如是等法时,道士优波底沙无染离垢,于法得法眼净。时优波底沙道士见法已、得法已、解法已,入甚深法,度诸希望心、度疑网,不复余信、不从他教,于佛世尊法中得无畏。从坐而起,偏袒右肩合掌向长老阿说耆作礼,重作是言:「如是等深法,世尊教所说,无动无忧恼,无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住?」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林。」时优波底沙道士闻长老阿说耆语已,心生欢喜,头面礼阿说耆足已而退。

时优波底沙道士往诣古利多道士,古利多遥见优波底沙道士已,作如是言:「汝诸根乃尔清悦,面色清净皮光白色。长老!汝已得甘露耶?」「如是。长老!」「长老为我说法。」时优波底沙道士而说偈言:

「若法从因生,  如来说此因;
 灭如是等因,  如是世尊教。」

「长老!更为我重说。」

「若法从因生,  如来说此因;
 灭如是等因,  如是世尊教。」

说如是等法时,古利多道士无染离垢,于法得法眼净。时古利多道士见法已、得法已、解法已,入甚深法。度希望心、度诸疑网,不复余信、不从他教,于佛世尊法中已得无畏。从坐而起,偏袒右肩合掌向优波底沙作礼,重作是言:「如是等深法,世尊教所说,无动无忧恼,无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住?」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林,便可共往诣世尊,于世尊所修行梵行,宜往观诣彼众,彼亦有智人如我等者。」时优波底沙与古利多道士告诸婆罗门弟子言:「我等欲于佛世尊所修行梵行。汝等今何所作?」答言:「我等若有所知皆藉师教。师若依世尊修行梵行,我等亦随师出家。」「汝等婆罗门!当知今正是时。」时优波底沙、古利多各有眷属二百五十人,出王舍城往世尊所。于是时中,佛世尊为无数百千众生说法。世尊遥见优波底沙、古利多二道士,各有二百五十眷属导从。远见是以,即告诸比丘:「汝等观视此二伴,各领徒众在众首行来诣此,优波底沙、古利多等。」「如是。世尊!」「此二人当成我第一调从弟子:一者神通第一、二者智慧第一。」时众中有比丘而说偈言:

「见此二人来,  优波底沙等,
 及古利多来,  未至此竹林;
 世尊今悬记,  无边佛智慧,
 诸根过世人,  满足波罗蜜。

「世尊于世中,最上彼众二人来,应为大弟子。世尊已悬记:一神通第一、二智慧第一。」

时优波底沙、古利多等来至佛所,顶礼佛足却住一面,而白佛言:「我等愿得于世尊所出家受具足戒作比丘,于世尊所修行梵行。」优波底沙、古利多等道士,于自然法教得出家受戒作比丘已。时诸比丘于晨朝时,执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士徒众出家受戒,见此比丘已诃责而说偈言:

「佛至王舍城,  摩伽陀胜国,
 何故不尽化,  删阇夷眷属?」

时诸比丘默然无对,未解无有辩才。时诸比丘于王舍城次第乞已,饭食讫,仍还本处安置衣钵洗足已,往诣佛所。至佛所已,顶礼佛足却坐一面坐已,时诸比丘而白佛言:「世尊!我等与诸比丘,于晨朝时执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士眷属出家受戒,并诃责说偈言:

「『佛至王舍城,  摩伽陀胜国,
  何故不尽化,  删阇夷眷属?』

「时诸比丘默然无对,未解无有辩才。」「若王舍城人作如是言,汝等比丘应如是答:

「大雄所将度,  如来以正法,
 善法摄众生,  谁无知当怪?

「若作是说时,王舍城人民即当默然无对,皆失辩才。」时诸比丘复于晨朝,执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民,见删阇夷道士眷属,复诃责而说偈言:

「佛至王舍城,  摩伽陀胜国,
 何故不尽化,  删阇夷眷属?」

时余比丘即说偈言:

「大雄所将度,  如来以正法,
 善法摄众生,  谁无知当怪?」

如是说已,王舍城人民即默然退失辩才。时佛世尊告诸比丘:「及外道形服不应度出家。」世尊即制戒:外道形服不得度出家。时有比丘不知云何度外道出家?以是事白佛。佛言:「是故比丘应当更寻。」于是时中,姓犊子外道住在王舍城。时犊子外道故往诣佛世尊所,对佛已问讯,种种语论已,却坐一面。坐已姓犊子外道而白佛言:「我今欲问瞿昙少义,愿开许我,为我解说。」说是语已,世尊默然。第二、第三亦作是言。姓犊子外道白佛言:「我今请问瞿昙大德少义,唯愿开许,为我解说。」第二第三作如是言,世尊默然。时姓犊子外道白佛言:「我共在此夜已淹久。世尊瞿昙!我今请问少义,愿开许我,为我解说。」时佛念言:「此姓犊子外道,长夜无谄曲、无欺诳、性淳直,若有所问已解其意,非为恼乱我;当如阿毗昙密义、如律密义,有问当为敷说。」知姓犊子外道心念已,佛言:「犊子可问,随汝所乐。」「云何瞿昙!善不善为有为无?」「犊子!有善、有不善。」「善哉世尊瞿昙!愿为我说善法、不善法,令我识善、不善。」「犊子!我当种种分别为汝说善、不善。然当略说。犊子谛听。欲染不善、离欲染是善。恚痴不善、离恚痴是善。杀生是不善、舍离杀生是善。偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮言、悭贪、邪见是不善,正见是善。犊子!我已说如是三种是善、三种是不善。若我弟子如是不善如实知、三种善十种不善如实知,十种不善所余,知欲尽、知恚尽、知痴尽,欲尽、恚尽、痴尽,漏尽故得无漏,心解脱得智解脱,自然见法证法成就:我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。」「瞿昙!颇有一比丘于此法中得尽诸漏、于无漏法心得解脱,如上所说不受后有耶?」「犊子!非一比丘、非二非三非五非百,如是无数比丘于此法中漏尽得无漏,如前说不受后有。」「瞿昙!且置一比丘。颇有一比丘尼,于此法教中漏尽得无漏心得解脱,如前所说不受后有耶?」「犊子!非一比丘尼、非二非三非五非百,如是无量比丘尼于此法中尽漏得无漏心得解脱,如前所说不受后有。」「瞿昙!且置比丘尼。颇有优婆塞修行梵行,于此法中度希望、度疑网耶?」「犊子!非一优婆塞、非二非三非五非百,乃有无量优婆塞于此法中,于五别分缠得解脱化生,即于中涅槃,不复退还,法应不还此界。」「瞿昙!且置比丘、且置比丘尼、且置优婆塞修行梵行。颇有优婆夷修行梵行,度希望、度疑网?」「犊子!非一非二非三非五非百,乃有无量优婆夷于此法中,于五别分缠得解脱化生,即于中涅槃,不复退还,法应不还此界。」「瞿昙!且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷。颇有一优婆塞受五欲乐,于此法中度希望、度疑网?」「犊子!非一优婆塞、非二非三非五非百,乃有无量于此法中,有诸妻子、卧具居家、着香花璎珞、着妙好衣及诸涂身、畜诸金宝、驱策奴婢僕使,解脱三缠薄淫怒痴,得斯陀含,一往来此世界,尽诸苦边。」「瞿昙!且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷、且置受五欲乐优婆塞。颇有优婆夷受五欲乐,于此法中度希望、度疑网?」「犊子!非一优婆夷、非二非三非五非百,乃有无量于此法中,育养儿子如前策使奴婢僕使,解脱三缠逆生死流,得不退堕法必证正觉,受此七有七生天上,还依人身尽诸苦边。」「若尔瞿昙法成正觉,若比丘皆得,及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者,世尊瞿昙教法如是故,则应不成满足。以是故,如瞿昙法所成正觉比丘皆得,及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者如是故,瞿昙教法以如是故满足。瞿昙!我今意欲说譬。」「犊子!今正是时。」「如是。瞿昙!如天雨雨水随下流。如是世尊瞿昙,教一切男女童男童女若老若少,随涅槃下、随涅槃流、随涅槃低、随从说涅槃。随从已,奇哉善觉,奇哉善说法。瞿昙!若有外道出家道士若来,若希求于自然法教出家受具足戒作比丘,几久依比丘共住?」「犊子!若外道出家道士若来,若希求于自然法教出家受具足戒作比丘,则应依比丘比丘和上所四月日披袈裟试之,然取两彼究悉。我已说如是。」「瞿昙!若外道出家道士来,若希求于自然法教出家受具足戒作比丘,则应依比丘和上所四月日披袈裟试之。我今愿欲非唯四月亦能四年依从。我今愿乐于自然法教出家受具足戒作比丘,我依世尊瞿昙所修行梵行。」「犊子!然我先不已说二彼究悉?」「汝瞿昙已说。」

尔时世尊告诸比丘:「汝等比丘!度姓犊子道士出家受具足戒。」姓犊子道士得于自然法教出家受具足戒已,长老姓犊子受具足戒已,得半月已乃至学慧,应学应观、应至应觉。是等慧已见已知、已觉已证世尊正法。时长老犊子作如是念:「我所应学慧,应学应观、应至应觉,此等一切慧已见已知、已觉已证世尊正法。我今正是时,应往至世尊所。」时长老犊子往诣世尊所,至世尊所已顶礼世尊足已却住一面。却住一面已,长老犊子白世尊作如是言:「世尊!我乃至学慧,应学应观、应至应觉。此等一切慧,已见已知、已证世尊正法。善哉世尊!为我说法。使我亲近无放逸,乃至如本不知有后。以是故。」「汝犊子!应亲近二法,观察广修。如是等二法亲近观察广修,则得性慧。觉了诸性已,知种种性觉种种性、知无量性觉无量性。犊子!若比丘欲作是念:『快哉我离诸欲。我离诸恶不善法。』有希望有筹量,寂静安乐,安住初禅。为灭希望灭筹量令内喜,则一心无希望无筹量,安住第二禅。离喜故安住舍中,安念觉了觉身乐,则证正谛舍念安乐,安住三禅。离乐离苦灭忧喜,无苦无乐,具舍安念清净,安住四禅。慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非想非非想处。快哉!我已离三缠得须陀洹,离三缠已薄淫怒痴成斯陀含,离五别分缠故成阿那含,成就种种神力、净眼根净耳根净意根,至于本处,脱生死、尽诸漏,皆具如是,具种种神通力,以一身能为无量身、以无量身能作一身,能作明作闇具观诸慧,过石过壁离障身无碍,而过于大地中犹如虚空,能出能没于大地,犹如在水能出能没,住于虚空结跏趺坐,去行犹如飞鸟。日月有大威光,手能摩捉,乃至身昇梵天,以如意通皆得自在,于自法门所有希望。快哉我是比丘,以清净耳过人中耳闻二种声:若天、若人。若近若远,随以所念即得现前,于自法门若有希望。快哉我是比丘。知他众生知他人所有希望,所有筹量心心所念如实而知。如是有欲心如实而知,如是离欲心离欲想如实而知,如是有欲离欲,如是有恚离恚、有痴离痴,如是摄心纵心、高心不高心、静心极静心、作意心不作意心、解脱心不解脱心,如实而知。随心所向能得如意,于自法门所有希望。快哉我是比丘,无量种分别忆念知前时事,如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生,如是无量百千生。如是无量过去未来劫数,此悉忆知。如曾有某众生名某甲,我于彼时名某甲,如是种姓、如是饮食、如是觉苦乐、如是长寿、如是久长、如是寿命极尽。我从彼死复生某处,又于彼死今于此生。如相貌、如处所,种种分别忆知往昔所更事。随心所向此得如意,于自法门所有希望。快哉我是比丘,以清净眼根过人中眼,见诸众生死时生时、善色恶色若增减、若趣善道若趣不善道,随事随业众生,如实而知。此等众生具身恶业、具口意恶业,诽谤贤善,邪见具邪见业法习因缘。以此因缘故,身坏命终堕恶道生地狱中。复有此等众生,具身善业、具口意善业,不诽谤贤善,正见具正见业法习因缘。以此因缘故,身坏命终往趣善道生于天上。随心所向皆得如意,于自法门所有希望。快哉我是比丘,已尽诸漏,心得无漏解脱,得慧解脱已具足证自然法:我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。随心所向能得如意,于自法门所有希望。所觉之法喜乐为证,随心所向能得如意于自法门。是等比丘!如是二法应亲近、应观察、应广修。已修此等二法已,亲近观察广修,则成就性慧性觉,具种种性慧、无量性慧、无量性觉。」

时长老犊子闻佛说已,欢喜踊跃,顶礼世尊足已辞佛而退。时长老犊子已得最胜第一法,无放逸无烦热,心得自在安住。若善男子所欲为者,剃除须发披坏色衣,有正信心舍离有为,向于无为出家。此无上梵行白法,自知已具足证法:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。已觉了竟,是长老得阿罗汉果心得解脱。

时众多比丘勤求欲见世尊供养世尊。时长老犊子见众多比丘,复作是言:「长老欲何处去?」「我欲往世尊所,欲见世尊欲供养世尊。」「希长老传我语,礼世尊足问讯,少病少恼起居轻利安乐行。长老犊子作如是说:『我已安立。世尊!我已久习欢乐、非不欢乐。如是世尊弟子所应作事供养世尊,我欢喜作、非不欢喜。』」时诸比丘往诣佛所,至佛所已顶礼佛足却坐一面。坐一面已,时诸比丘白佛言:「世尊!长老犊子顶礼世尊足,问讯少病少恼起居轻利,行来气力安隐,无障碍安乐行。长老犊子作如是说:『我已安立。世尊!我已久习。世尊!欢乐非不欢乐。如是世尊弟子所应作事、供养世尊,我欢喜作、非不欢喜。』」「诸比丘!诸天先已向我说是事,次汝等后说。如来无上慧,知见行如是彼比丘,亦是大神力大威德。」时佛世尊说称赞长老犊子已,如是说:「诸比丘不依作者,得娑底娑罗。若外道道士等来求出家者,若比丘不与共住仍度出家,即得娑底娑罗。云何与外道共住?若有外道来希求出家,即应于僧求四月日住。和南大众:『我某甲外道,希求如来所觉法教,出家受具足戒作比丘。我某甲外道,于僧乞求四月日住。愿大德僧与我四月日住,慈愍故。』第二、第三作如是说。羯磨师应白众:

「『大德僧听!某甲外道,希求如来所觉法教,出家受具足戒作比丘。此某甲外道,从僧乞四月日住。若僧时到僧忍听,僧若与某甲外道四月日住。白如是。』应作羯磨:

「『大德僧听!此某甲外道,希求如来所觉法教,出家受具足戒作比丘。此某甲外道,从僧乞四月日住,僧若与某甲外道四月日住。谁诸长老忍与某甲外道四月日住者默然,谁不忍者说。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三羯磨。『僧与某甲四月日住。僧忍,默然故,是事如是持。』

「其人饮食,若为僧作务,随僧分中与食。若不为僧作,应语言:『汝自当觅食。』此外道应自乞食。诸比丘应一日之中,三过于外道前毁呰外道,作如是说:『外道无敬信、外道犯戒、外道无羞耻、外道是堕落、外道邪见。』长老应作如上说。于时复应赞须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等五种功德。外道应言:『如是。长老!如是。长老!外道实不敬信,乃至云外道实邪见。愿长老济拔我,愿长老济度我,怜愍慈愍故。』于四月日共住试已,得诸比丘意已,应度出家受具足戒。若余外道作白衣形来,亦应如是共住试已方听出家受具足戒。若有外道虽复解法,亦应如上共住试已方听出家受具足戒。若外道不经共住及如上试,不得度出家受具足戒。若比丘不试度出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛阿毗昙经出家相品卷上

佛阿毗昙经出家相品第二(卷下)

陈天竺三藏真谛译

佛世尊,天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆恭敬尊重供养世尊,已得善利、已得心愿满足,离一切不善法、具足一切善法,无爱无取离吾我想,于一切种智慧,已得自在、已断诸趣、已断别离、无诸烦恼,已解脱能解脱,转诸轮回生死轮种,诸后善增长、前善现前善根,令得解脱舒所教化。佛现于世,庄严善利众生,世尊为眼为慧、为义为法,是大法聚。于三种众生,佛为军师,将导教化令人将导;为师、令人为师;为大商主,能知道径能说善道;是大医王,无上转轮人中最胜人雄,受最后身。沙门大沙门,得至沙门无垢无秽明净遍见,能与明与眼除闇,作明作光度生死海,未安令安,具足无等勤具足无等智,大勇勐、大敛摄、大威德、大雄大神、大力大将导,世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竪法幢、挂法幡、然法灯,遮恶趣、示善趣,除世间恶、除世间险,蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑,雨法雨、显四无畏,如日初出光明照世,挫诸异道,安置众生天道及解脱果。己度度他、己解脱解脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是时有诸比丘,善来度人出家。所出家人,披着衣服不齐整。佛言:「比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。」十缘起二十先因缘已广说。

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人,威仪衣服皆不齐整。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘,以三归为具足戒,威仪衣服皆不齐整?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘,为白衣形服受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为着璎珞人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘为着璎珞人受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得为着璎珞人受具足戒。若为着璎珞人受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘为无男根人受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为密人出家受具足戒,密人是男子音声如女人为。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘度密人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度密人出家受具足戒,此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘度密人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘度不经共住人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度阉人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘度阉人出家受具足戒?」比丘以此事白佛。佛言:「比丘不得度阉人出家受具足戒。若度阉人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种:一生、二断、三捼、四不触、五嫉、六半月。何者生不能男?生而无男根。何者断不能男?断其种子。何者捼不能男?捼其种子。何者不触不能男?不为人所触动则不能,为人所触动则能。何者是嫉不能男?见他作事方能男。何者半月不能男?半月成男、半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘度不能男出家受具足戒?」比丘以此事白佛。佛言:「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘不白为受具足戒?」比丘以此事白佛。佛言:「比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘,无和上为人受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘,无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无阿阇梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘,无阿阇梨为受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得无阿阇梨为人受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事:「云何是等比丘一一人各作羯磨?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度未被许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘度未被许人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得度未被许人出家受具足戒。若度未被许人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何是等比丘不问而为受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事:「云何此等比丘度作人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度偏头人出家受具足戒。时多人诃怪是事:「云何比丘度偏头人出家?夫出家者,皆应形体端正。」诸比丘闻是事已,即以此事白佛。佛言:「比丘不得度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。时比丘度大头人出家受具足戒。时多人诃怪是事:「云何是等比丘度大头人出家受具足戒?夫出家者,形体端正。」比丘闻此事已即以白佛。佛言:「比丘不得度大头人出家受具足戒。若度大头人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度牛头人出家受具足戒。时多人诃怪是事:「云何是等比丘度牛头人出家受具足戒?夫出家者,形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度猕猴头人出家受具足戒。时有多人诃怪:「云何是等比丘度猕猴头人出家受具足戒?夫出家者,形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴头人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度无脣人出家受具足戒。时人诃怪是事:「云何是等比丘释子度无脣人出家受具足戒?夫出家者,形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度无脣人出家受具足戒。若度无脣人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度纹身人出家受具足戒。时人诃怪:「云何是等比丘度纹身人出家?夫出家者,形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度纹身人出家受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度残跛人出家受具足戒。时人诃怪:「云何是等比丘度残跛人出家受具足戒?夫出家者,形体端正。」比丘闻是事已,即以此事白佛。佛言:「比丘不得度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度伛人出家受具足戒。时人诃怪:「云何是等比丘度伛人出家受具足戒?夫出家者,形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度伛人出家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养,乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度短人出家受具足戒。时人诃怪:「云何是等比丘度短人出家受具足戒?夫出家者,形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者,得娑底娑罗。」

「于今比丘与谁受具足戒?云何为受具足戒?」诸比丘闻是事已即以白佛。佛言:「次第为受具足戒。其事云何?若有人来希求出家,应先问言:『汝欲出家,汝心云何?』『我心发如是。』即应劝奖,应叹说佛德、应叹说法僧德。若必清净,应授与三归。与三归法应如是。

「『大德忆念!我某甲尽形寿归依佛两足尊,尽形寿归依法离欲尊,尽形寿归依僧众中尊。大德忆持!我是优婆塞,尽形寿归依不杀生业清净。』第二第三亦如是说。应授与五戒,复应作是事。

「『大德忆念!我某甲,从今日始,尽形寿舍离杀生、尽形寿舍离盗、尽形寿舍离邪淫、尽形寿舍离妄语、尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法,我皆随从作、随从学、随从方法。以此因故,愿不生地狱、愿不生饿鬼、愿不生诸生死中,得涅槃处不老不死,证涅槃胜法。』第二第三亦如是说。

「尔时遍问方法已,欲出家者,应白知:『大德僧听!此某甲。某甲希求出家,未剃除须发。今希于自然法教剃除须发披坏色衣,正信舍有为趣无为。此某甲剃除须发着坏色衣,正信舍有为趣无为欲出家。』一切诸比丘应问言:『已说清净不?』答言:『已说清净。』即应为剃发,剃发已应与袈裟。希求出家者应右膝着地,方应与袈裟:『此是汝袈裟,今与汝无垢累。』此人应作是言:『身口意业顶戴受持。』与披三袈裟竟,方授以戒。复应作是事,先礼佛、次礼和上、次礼阇梨、次礼诸比丘竟,次就阿阇梨请求出家,作如是言:

「『大德忆念!我某甲,从大德乞出家。愿大德度我出家,怜愍我,慈愍故。』第二、第三亦如是说。阇梨即应与戒。应作是言:

「『大德忆念!我某甲,尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家,我随从出家,舍离居家服、受持出家衣服。大德忆持!我是沙弥。以义因缘故,称和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是说。

「『阇梨忆念!我某甲,尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家,我随从出家,舍离居家服、受持出家衣服。阇梨忆持!我是沙弥。以义因缘故,称和上名。某甲是我和上,为我出家。』持受三归已,次为说戒。

「『阇梨忆念!我某甲,从今日始乃至尽形寿舍离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生,我某甲亦如是,从今日始尽形寿舍离杀生。我以此初品如阿罗汉戒,我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形寿已舍离不与取,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒,我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉尽形寿已舍离非梵行,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒,我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽形寿舍离妄语,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗汉戒,我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒,我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒,我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离着香花涂身璎珞。如阿罗汉尽形寿舍离着香花涂身璎珞,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离着香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒,亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离高广大床。如阿罗汉尽形寿舍离高广大床,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒,亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉尽形寿舍离非时食,我某甲亦如是,从今日始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒,亦随作、随从学。

「『阇梨忆念!我尽形寿舍离受蓄金银宝物。如阿罗汉尽形寿舍离受蓄金银宝物,我某甲亦如是,从今日乃至尽形寿舍离受畜金银宝物。我以此第十品如阿罗汉戒,亦随作、随从学。』第二、第三亦如是说。

「『从今日始受三归具足十品。阇梨忆念持!我是沙弥。』阇梨应作是说:『如是善安,念勿放逸。』次为受戒。一切众僧聚集坐已,若是中国十人聚集、若是边地律师五人,得受具足戒和上。应觅钵及三衣,应请阿阇梨、应请众、应观视戒坛、应看羯磨文。离五过失,一切具足已,应请和上作三拜礼,应受持袈裟、应受持钵,复应作如是请:

「『大德忆念!我弟子,请大德为和上。愿大德为我作和上,我依大德为和上受具足戒。』第二、第三作如是说。

「『和上忆念!我弟子,请和上为和上。愿和上为我作和上,我依和上受具足戒。』和上答言:『甚善。』

「『和上忆念!我弟子,此袈裟。此袈裟僧伽梨,割截成,堪常用,今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「『和上忆念!我弟子,此袈裟。此袈裟郁多罗僧伽,割截成,堪常用,今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「『和上忆念!我弟子,此袈裟。此袈裟安多会,割截成,堪常用,今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「『和上忆念!我弟子,此是我钵。此钵应量,是仙人器、是乞食器,今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「尔时众僧应安欲受戒者离闻处着见处,面向僧。时戒师应差觅教授师:『汝可为作教授师。』教授师应言:『其名字何?』『其名某甲,和上名某甲。汝能为某甲作教授师不?』教授师应答言:『能。』

「『大德僧听!差此某甲,为某甲作教授师。此某甲,能为某甲作教授师,和上某甲。若僧时到僧忍听,僧听某甲为某甲作教授师,和上某甲。白如是。』

「『善男子听!今是真诚时、是实语时。我今问汝,随所问汝,汝当答我,实当言实、不实当言不实。汝是男子不?』『是男子。』『年已满二十未?』『年满二十。』『三衣钵具足不?』『具足。』『汝父母存在不?』『在。』『父母听许不?』『听许。』『汝非奴不?汝非偷不?汝非关属人不?非被罪不?非被捉不?非王臣不?非王怨不?非欲为王作不利益不?汝不为王作损恼及令人作不?汝不负人债不?汝不关涉他物若多若少不?汝非不能自安立?汝非转根人不?汝无余怱务事不?汝非阉人不?汝非不能男不?汝非外道不?汝非厚狎外道不?汝非杂住不?汝非无住不?汝非贼住不?汝非畜生不?汝非化作不?汝非非人不?汝非退道不?汝非恶性不?汝不污比丘尼不?汝不杀母不?汝不杀父不?汝不杀阿罗汉不?汝不破和合僧不?汝不出佛身血不?』并答言:『不。』『善男子谛听!男子身内身上有如是等病,病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、乾枯癎热、血瘘阴颓、筋脉盘结尰血流癖多肉、口病口膏口热身热胸热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛脇痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结痛骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不?』答言:『无。』『汝先已经出家未?』答言:『未。』若答言:『已经出家。』应作是问:『汝持戒无有损缺不?』答言:『不。心力懈惰如法舍戒。』『汝昔曾出家,名字何等?』答言:『我名某甲。』『汝和上名何?』答:『以义因缘,我称和上名某甲。』『众中亦当问子如上事,如我即所问,汝于彼实当言实、不实当言不实。且住此,听唤方来。』戒师即来众中:『我已教诲某甲竟。』众中并应言:『若自说清净便可来。』即应求受具足戒:『大德僧听!我某甲,以义因缘称和上名某甲,求受具足戒。我某甲,从大德僧乞受具足戒,以义因缘称和上名某甲。愿大德僧与我具足戒,愿大德僧容受我,愿大德僧接取我。怜愍我,怜愍故。』第二、第三亦如是说。

「『大德僧听!此某甲,从和上某甲求受具足戒。此某甲,从大德僧乞受具足戒,和上某甲。若僧时到僧忍听,我今于僧中问某甲诸难事,和上某甲。白如是。』即应问:『长老听!今是真诚时、是实语时。我今问汝,随所问汝,汝当答我,实当言实、不实当言不实。汝是男子、年已满二十、三衣钵具足不?』『具足。』『汝父母存在不?』『在。』『父母听许不?』『听许。』『汝非奴不?汝非偷不?汝非关属人不?非被罪不?非被捉不?非王臣不?非王怨不?非欲为王作不利益不?汝不为王作损恼及令人作不?汝不负人债不?汝关涉他物若多若少不?汝非不能自安立不?汝非转根人不?汝无余怱务事不?汝非阉人不?汝非不能男不?汝非外道不?汝非厚狎外道不?汝非杂住不?汝非无住不?汝非贼住不?汝非畜生不?汝非化作不?汝非非人不?汝非退道不?汝非恶性不?汝不污比丘尼不?汝不杀母不?汝不杀父不?汝不杀阿罗汉不?汝不破和合僧不?汝不出佛身血不?』并答言:『不。』『善男子谛听!男子身内身上有如是等病,病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、乾枯癎热、血瘘阴颓、筋脉槃结尰血流癖多肉、口膏口热身热胸热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛胸痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结病骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不?』答言:『无。』『汝先已经出家未?』答言:『未。』若答言:『已经出家。』应作是问:『汝持戒无有损缺不?』答言:『不。心力懈惰,如法舍戒。』『汝昔曾出家,名字何等?』答言:『我名某甲。』『汝和上何名?』答:『以义因缘我称和上名某甲。』即应作白:

「『大德僧听!此某甲,从和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年满二十、三衣钵具,自说清净无诸难事。此某甲,从大德僧乞受具足戒,和上某甲。若僧时到僧忍听,僧授某甲具足戒,和上某甲。白如是。』

「『大德僧听!此某甲,从和上某甲求受具足戒。是男子、年满二十、三衣钵具,自说清净无诸难事。此某甲,从僧乞受具足戒,和上某甲。僧今受某甲具足戒,和上某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒和上某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。』第二亦如是说,如初第三亦如是说。如初此第三羯磨。

「『某甲已受具足戒竟,和上某甲。僧忍,默然故,是事如是持。』次应量度影。

「『汝某甲听!此四,世尊知者、见者,如来、应供、正遍知正觉,如是出家受具足戒比丘,说此四依。依此四,于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、无碍第一、无染本来所制。何等为四?比丘衣粪扫衣,于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能尽形寿着粪扫衣?』答言:『能。』『若有长施,绢衣、白[叠*毛]简衣、轻衣、纟衣、纳衣、刍磨衣(细软衣也)、憍奢耶衣(野蚕茧织为衣也)、奢那衣(奢那树似麻取皮织为衣)、傍伽衣(准主树杂古贝树花织为衣也)、骆驼毛衣、长毛冗古贝衣、糁(稣忏反)寐(无诔反)底衣(野蚕茧作纬、麻紵作经。麻紵似此间麻也)、阿力多柯衣(织古贝庸磨之多毛也)、波兜罗衣(有虫着波兜罗树叶为窠子,取此窠纟织为衣也)、提婆田底衣(提婆田底树取皮织为衣作驴毛色)、高磨利衣(古贝花、憍奢耶、波兜罗三种杂织为衣也)、纸底衣(憍奢耶为经、古贝花为纬也)、迦梨迦衣(织古贝花作衣,以蜡染之作斑色也)、阿叛那衣(库麻杂古贝衣也)。如是等衣,或从僧中得、或自得,汝应知量受畜。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲听!比丘依树下住止,于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能尽形寿依树下住止?』答言:『能。』『若长得供养,房舍、龛室、重阁、堂殿,悬檐如月形,上向遍开,四方半片内龛相向,或遍有窓、或有行处或无行处、草菴室或树叶菴室、或草屋或叶屋或木室、或草覆或叶覆或刺覆或席覆、或土龛或石龛、或有高基或无高基。有如是等,从僧中得、或自得,汝于此应知量受畜。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲听!比丘依乞食,于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能尽形寿依乞食自供?』答言:『能。』『若长得供养,或饭或果、或常得处、或别请得处、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得,或从僧得、或自得,汝应于此等知量受。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲听!比丘依尘弃药,于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能尽形寿依尘弃药自治。能如是不?』答言:『能。』『若长得供养,或根药或茎药、或叶药或花药或子药、或酥油蜜石蜜、或朝药或晚药、或七日药尽形寿,或从僧中得、自得。汝于此应知量受。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲听!此四是世尊知者见者,如来、应供、正遍知如是出家受具足戒作比丘,所说堕落。若比丘从此堕落,非比丘、非出家人、非释子,失比丘法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,不能持沙门法。如伐多罗树,不复生芽增长青翠。如是比丘于此四法,若于一一处从此堕,非比丘、非出家人、非释子,失比丘法、破沙门法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,不能持沙门法。何者为四?世尊、种种知者见者,如来、应供、正遍知诃责淫欲堀室、淫欲津染,淫欲究竟贪着、极贪着、耽染堀室,究竟无穷。如是淫欲,空诳虚妄无明法、诳惑愚人臭秽不净,能违背若离欲、所说断、无欲、寂灭究竟。汝某甲,从今日始,以爱着心眼亦不得观视女人,况复二人共俱和合作淫欲法。某甲!世尊已说,若比丘与比丘共学戒,不舍戒,若羸戒覆藏,作非梵行作淫欲法,乃至共畜生,以是事故堕比丘法,非比丘、非出家人、非释子,堕比丘法、破沙门行,则堕、则断、则回转、则堕落、则退还、不能持沙门法。如伐多罗树、不复能青、不能增长长大。如是比丘,于是事于是处堕,则非比丘、非沙门、非释子,失比丘法、破沙门法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,不能持沙门法。汝从今日始不应违犯,不过此堕法。心勤加忆念,守护继念,慎勿放逸。若有是处是事,汝勿随从。』

「『长老!是世尊种种知见知者见者,如来、应供、正遍知诃责不与取,称赞舍离不与取。汝某甲,从今日始,他物不与乃至糠麻,起盗心不应取,况复取五钱或过五钱。长老!世尊已说,若比丘于村邑于旷野,于他物不与,起盗心取。是物不与取,为王所捉、或王臣捉,或打、或缚、或摈。其作如是言:「咄汝男子!汝偷、汝愚、汝痴、汝盗。」若比丘于是处堕,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法、破沙门法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,则不能持沙门法。如伐多罗树,不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法、破沙门法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,不能持沙门法。汝从今日始,不应违犯,不过此堕法。心勤加忆念,守护继念,慎勿放逸。若有是处是事,汝勿随从。』

「『汝某甲,是世尊种种知见知者见者,如来、应供、正遍知诃责杀生,称赞广叹舍离杀生。汝某甲,从今日始,乃至蚊蜹蚁子等虫,不应作意起心故断命,况复当杀人及人类。某甲,世尊已说,若比丘起意思惟,手杀人若人类,或持刀与、或令人杀、或随喜杀,或赞叹杀,作如是言:「咄男子!何用汝此罪苦不净恶活为?咄男子!汝死当胜生。」或心随喜、或作念思惟,以种种因缘劝赞死。若此人因是事死,若比丘于此处堕,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法、破沙门法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,则不能持沙门法。如伐多罗树,不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法、破沙门法,则堕失、则断、则回转、则堕落、则退还,不能持沙门法。汝从今日始不应违犯,不过此堕法。心勤加忆念,守护继念,慎勿放逸。若有是处是事,汝勿随从。』

「『某甲,是世尊种种知见知者见者,如来、应供、正遍知诃责妄语,称赞广叹舍离妄语。汝某甲,从今日始,不应故作言说妄语乃至戏笑,况复于无中而说为有过人法、过圣法智慧,或称自证或称自见,作如是言:「我知是见是。」某甲,世尊已说,若比丘不知不经知、无有说有,说过人法,已得胜圣境、或证或见、我知是见是。何所知?知苦、知集、知灭、知道。何所见?见天、见龙、见夜叉、见阿修罗、见迦楼罗、见乾闼婆、见紧那罗、见摩睺罗伽、见饿鬼见鬼、见俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦见我,龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天,诸龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我,龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦来诣我。我共天语,更相问讯共言论,我亦共龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼语,更相问讯共言论。天亦共我语,更相问讯言论,龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦共我语,更相问讯言论。某等所得我亦得。如是无常想、苦想、无我想、食厌想、一切世间不可乐想、不净想、青想、白艾想、膖胀血涂想、分离想、厌想、离欲想、灭想、骨想、观空想,某等得如是,我亦得如是。慈悲喜舍等,得初禅、第二、第三、第四等禅,空处、识处、无所有处、非想非非想处,神足力等,天耳、天识、宿命、漏尽,我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘于此处堕,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法、破沙门法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,则不能持沙门法。如伐多罗树,不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法、破沙门法,则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还,不能持沙门法。汝从今日始,不应违犯,不过此堕法。心勤加忆念,守护係念,慎勿放逸。若有是处是事,汝勿随从。』

「『此四是世尊知者见者,如来、应供、正遍知如是出家受具足戒比丘,说所作沙门法,为满足沙门故。是故比丘,尽形寿应修学。何等为四?汝某甲,听骂不应报骂,此是初沙门法。汝于此处,尽形寿应修学。瞋不报瞋,此是第二沙门法。汝于此处,尽形寿应修学。毁不报毁,此第三沙门法。汝于此处,尽形寿应修学。打不报打,此第四沙门法。汝于此处,尽形寿应修学。此四应学法,汝应修学。

「『汝某甲听!汝所长夜希望,于自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家,得如法和上、得如法阿阇梨、得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘,如所学应如是学。即日出家受具足戒者,如百年出家所学戒法一等无异,同戒同学、同一说波罗提木叉。汝于此处,应亲近、不应远离。汝从今日尽形寿应供养和上。和上汝有所病,亦当瞻视。汝于和上至于命终起卧,于和上所应作父想,和上亦于汝所应作子想。汝从今日,于同学所应生恭敬生欢喜,应畏慎随从于上座下座所。从今日皆应从学读诵持为说,应善学分别阴、善分别界、善分别入、善分别十二因缘,应置重担。未得为得故、未解为解故、未证为证故,汝应修学,应尽诸漏。

「『汝某甲听!我今于僧众中,为汝说此最胜戒。其余等,汝和上阇梨当别为汝说;其余同学比丘等共语共话,更相赞叹欢喜;同和上同阿阇梨者亦当为汝说;又于半月半月中说戒,汝亦于中闻。汝已受具足戒,于胜智法中,汝应善亲近。遭遇此甚难,端正者出家,清净者受戒,所说此实名,正觉善知见。汝某甲,已受具足戒。汝善守护,慎勿放逸。』」

世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘始一腊,为人受具足戒。此中别有缘起,应作本事。如是二腊四腊五腊,为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言:「一腊不得为人出家受具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者,得娑底娑罗。然十腊得为人出家受具足戒。」时比丘,世尊许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足十腊者,度人出家受具足戒。此十腊比丘甚愚甚讷、未明无方便,某等自亦未调而欲调他,无有是处。佛言:「十腊未明解者,不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者,得娑底娑罗。

「然十腊明解堪任,得为人出家受具足戒。如是,不如说修行者,得娑底娑罗。」

佛阿毗昙经出家相品卷下