现在能听闻佛法,应该珍惜这一因缘

“一历耳根,永为道种,大士所以舍全身求半偈也。”

佛陀,大慈悲的佛陀在临走之前,把他所觉悟的道法放在音声当中,放在文字当中,让我们接触这个佛法,产生一种道的种子。只要我们不断地酝酿,就会产生道的水果出来。

这就是为什么在《涅槃经》上说,“大士所以舍全身而求半偈。”这个大士是谁呢?就是释迦牟尼佛的前生。释迦牟尼佛在《涅槃经》讲到,他过去出生在一个没有佛法住世的地方。不是佛陀不想学教理,是没有教理可以学,这是个黑暗时代,已经搞不清楚东西南北,大家都盲修瞎练。

这位修道的仙人在山中打坐时,当然修行从一个好人变成道人,他开始要回光返照,去注意自己内心的活动,面对多生多劫留下的颠倒妄想,他一筹莫展。这个妄想难在哪里呢?因为它有菩提在里面,妄想你断也不对,随顺也不对。

你把它完全断了,那就错损菩提了,因为它的宝物就在里面;你随顺它,就流转生死,所以妄想难就难在你是随顺不得,断灭不得,难在这里。所以这位修道仙人不知道怎么办,也没有人引导。

但是,他很用功地打坐,感动了释提桓因。释提桓因说:“喔,这位修道人这么精进,减少饮食,减少睡眠,要考验考验他。”

这个释提桓因,诸位知道,天人的寿命很长,所以古佛出世时,释提桓因也偶尔下来听听经。虽然他回去以后忘掉了,放逸了,但是他至少听过佛陀的经典。所以他就来到了这个山洞,变成一个罗刹鬼。这个罗刹鬼就讲出了半句偈,叫作“诸行无常,是生灭法。”

我们一般人听了也没什么感觉,但是一个经常在研究内心世界到底怎么回事的人,他一听就知道:哎,这是一个道,他已经道出了我们内心世界的一个相貌。我们内心世界是无常变化的,因为我们老是跟着感觉走,感觉是变来变去的。

但是他只说出了病相,没有说明解决的方法。就是这个生灭法怎么办呢?是要把它断掉,还是应该保留,还是要怎么引导它呢?这第一句话说出了人生的病相,但是没有开出药方。

但是这句话也够这位修道人震惊的了。他走出山洞,就跟罗刹鬼说:“刚刚那半句偈颂,是您老人家说的吗?”罗刹鬼说:“是我说的。”他说:“这半句偈是你想出来的呢,还是有人告诉你的呢?”罗刹鬼说:“我哪有这个智慧想这句偈颂呢?那是我以前亲近过古代的佛陀,听他讲出来的。”

这修道仙人非常欢喜!他说:“你可不可以把下面那句话也告诉我?”罗刹鬼说:“可以啊!但是我现在肚子很饿,你得让我吃饱饭才有力气讲。”修道仙人说:“那你吃什么呢?”罗刹鬼说:“我吃人肉。但是最近我接触的人都是福报很大的,我没有办法吃他们。”

这时修道仙人就想:我与其愚痴过一生,倒不如把我的色身供养给他好了,成就道法,追求永恒,以这个短暂的生命,换取永恒的功德。释迦牟尼佛的前生就跟他商量:“这样子,我把我的肉给你吃,你把半句偈告诉我。”

罗刹鬼就说:“那我怎么知道你是不是骗我呢?”他说:“这样子,我跑到山上去,你在下面等着。你讲半句偈,我听到以后就往下坠,坠了以后这个尸体就归你吃。我在空中的时候听到你半句偈,这半句偈就归我。”

这个时候罗刹鬼就说了:“生灭灭已,寂灭为乐。”修道仙人听了大欢喜!这个仙人快要坠地时,释提桓因被他感动了,马上变成一张宽大的床座,把仙人给承接起来。然后向仙人顶礼说:“你如此精进,有一天成就时,希望你来度我。”

那么后半段就很重要了!就是我们一开始修行时,要做一个好人,鼓励自己多做善事,少做恶事。但是你看到自己内心世界就像猴子一样妄想纷飞,怎么办?你压它是压不过的。

所以,在《楞严经》中,就是先安住,生灭灭已,你在生灭的心中,其实有一块不生灭的田地,你把它找出来。我们的内心世界不全部是生灭,也不是如此的不堪,我们的内心世界有一个光明的地带,只是没找到而已。你找到那个地方安住,就可以站在不生灭的角度去调伏生灭的这一块。

最后的结果就是寂静,一种安稳的寂灭为乐,那种快乐是真实的快乐。

这就是说,释迦牟尼佛他自己做出了榜样,为法舍身。佛陀在因地时求法,不是说两个眼睛一闭,双腿一盘就是修行了,他也是要遵守道法的引导。他就是为了这个道法,宁可舍掉生命来追求心中的道法。

“今佛法流布,赖迦叶阿难二祖彻底悲心,人皆视作等闲。”

我们今天生长在末法,佛灭度后两千五百多年,能够看到佛陀道法的传承,有两个人是值得我们感恩的。第一个,迦叶尊者。佛灭度以后的第一个结夏安居,迦叶尊者召集了五百阿罗汉,请大家暂时不要灭度。

他说,我知道诸位的心情非常的悲伤,都急着要入灭了,因为佛陀的光明失掉了,这些小星星留在世界已经没有意义了。身为阿罗汉他没有彻底地发菩提心,所以也没有太大的悲心。要灭度之前迦叶尊者就打板集众,请阿罗汉暂时不要灭度,因为要结集经典,把佛陀的道法传给后世。

另外,阿难尊者也做了同样几件事情。在大乘的文殊菩萨、普贤菩萨这一块,他们也做了大乘的结集。所以这两位祖师,一位初祖的迦叶,一位二祖的阿难尊者,才使令我们可怜的末法众生看到了经典。所以我们不能当作这是一般的因缘,这是很特殊的因缘。

我们看总结。“殊不知恒沙世界,无量劫中,妙法名字不可得而闻也。”

我们要想想看,在无量的因缘当中有多少个世界。这个恒沙世界指的空间,有多少个时空当中,多少的众生糊里糊涂地一天过一天,根本没办法得到佛陀教法的引导。“妙法名字”,就是佛法的名相引导,没有得到佛法教法的引导,当然不能做出改变,只能活在妄想。

所以,这意思就是说,其实我们能够遇到教法,是不简单的因缘。过去生也结了很多的善根,所以我们必须继续地努力。就是说,我们面对一个错综复杂的思想(妄想就是思想)。

那么佛陀对思想,看经典上是两种说法:第一种说法是说:“一切业障海,皆由妄想生。”一个人会起贪瞋痴的烦恼是有原因的,他一定先打妄想。你想石头为什么不起烦恼?因为它不打妄想。所以妄想是可怕的,这是第一点。它是一切罪祸的根源。

但是你不着急消灭它,你再听听佛陀讲的第二句话。佛陀又说:“诸佛正遍知海从心想生,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相八十随形好。是心作佛,是心是佛。”佛陀也赞叹了思想,你之所以能够发菩提心,之所以能够调伏烦恼,之所以有临终的正念,因为你有思想,你还真断灭它不得。

所以,这个时候就很复杂了。你不能断它,也不能随顺它。那怎么做呢?后面佛陀会一步一步地告诉我们,是有方法的。这就是说,清净的道法的传承是很不简单的。你看释迦牟尼佛为了求半句偈尚且舍身,那么我们现在得到佛法,是不是应该珍惜呢?因为这是我们解脱的一个很重要的希望。

这是结劝,蕅益大师劝勉我们珍惜当下的因缘,就这个意思。