佛说维摩诘经

佛说维摩诘经卷上(维摩诘所说不思议法门之称一名佛法普入道门三昧经)

吴月氏优婆塞支谦译

佛国品第一

闻如是：

一时，佛游于维耶离奈氏树园，与大比丘众俱，比丘八千。菩萨三万二千，皆神通菩萨，一切大圣能随俗化，佛所住者皆已得住，为法城堑护持正法，为师子吼十方闻声，众人不请祐而安之，兴隆三宝能使不绝，皆已降弃魔行仇怨，一切所化莫不信解，皆度死地脱无罣碍，不失辩才，其念及定总持诸宝，悉成其所。布施、调意、自损、戒、忍、精进、一心、智慧，善权已下，得无所着。不起法忍，阿惟越致法轮已转，随众人相为现慧德，在诸众为正导，以无畏而不动，已成福祐慧之分部，已得相好能自严饰，色像第一；舍世间财，志行高妙，名称普至，有金刚志，得佛圣性；以法感人，为雨甘露，晓众言音，所说如流，其声清净，入微妙法；见生死本，众厄已断，度诸恐畏，为师子吼，不以多言，其讲说法，乃如雷震，无有量，已过量；以道宝之智，导为大师，以知足之行，现远佛声及法功德，博入诸道顺化众生，说无比正佛之智慧；以十力、无畏、佛十八法，往度恶道诸堕堑者；其生五道，为大医王，以慧以善，救众生病，应病与药，令得服行。无量善事皆悉得，无量佛国皆严净，无量佛慧皆修学，明智之讲皆听闻，明者之迹皆履行，慧之德本随次兴，深法之要皆已入，三昧无量能悉成，佛力无畏，一切具足。

其名曰：正观菩萨，见正邪菩萨，定化王菩萨，法自在菩萨，法造菩萨，光造菩萨，光净菩萨，大净菩萨，辩积菩萨，宝积菩萨，宝掌菩萨，宝印手菩萨，常举手菩萨，常下手菩萨，常惨菩萨，常笑菩萨，喜根菩萨，喜王菩萨，正愿至菩萨，虚空藏菩萨，宝甚持菩萨，宝首菩萨，宝池菩萨，宝水菩萨，水光菩萨，舍无业菩萨，智积菩萨，灯王菩萨，制魔菩萨，造化菩萨，明施菩萨，上审菩萨，相积严菩萨，师子雷音菩萨，石磨王菩萨，众香手菩萨，众手菩萨，常应菩萨，不置远菩萨，善意谏菩萨，莲华净菩萨，大势至菩萨，闚音菩萨，梵水菩萨，滴水菩萨，宝幢菩萨，胜邪菩萨，严土菩萨，金结菩萨，珠结菩萨，慈氏菩萨，濡首菩萨，其三万二千菩萨，皆如此上首者也。

复有万婆罗门，皆如编发等，从四方境界来诣佛所而听法。一切诸天各与其众，俱来会聚此。彼天帝万二千释从四方来，与他大尊神妙之天，及诸龙神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、甄陀罗，摩睺勒等，并其众皆来会。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，并其众会坐。彼时，佛与若干百千之众，眷属围绕，而为说经。其从须弥方外来者，四面云集，一切众会皆坐自然师子之座。

于是维耶离国有长者子，名罗隣那竭，汉言曰宝事，与五百长者子俱，皆有决于无上正真之道，持七宝盖来诣佛所，稽首佛足，以其宝盖，共覆佛上。佛之威神，令一宝盖，覆此三千大千佛国。于是世界诸来大众，皆见宝盖覆此三千世界，诸须弥目隣、大目隣山、雪山、宝山、黑山、铁围山、大铁围山，悉现于宝盖中。此三千世界，大海江河，川流泉源，及上日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。十方诸佛佛国严净，及十方佛在所说法，皆现于宝盖中，悉遥见闻。一切魔众得未曾有，礼佛而立。国界若干，莫不目见。

童子宝事，即于佛前以偈赞曰：

「清净金华眼明好，　　净教灭意度无极，
　净除欲疑称无量，　　愿礼沙门寂然迹。
　既见大圣三界将，　　现我佛国特清明，
　说最法言决众疑，　　虚空神天得闻听。
　经道讲授诸法王，　　以法布施解说人，
　法鼓导善现上义，　　稽首法王此极尊。
　说名不有亦不无，　　以因缘故诸法生，
　非我不造彼不知，　　如佛清净无恶形。
　始在佛树力降魔，　　得甘露灭觉道成，
　以无心意而现行，　　一切异学伏其名。
　三转法轮于大千，　　受者修正质行清，
　天人得见从解法，　　为现三宝于世间。
　佛所说法开化人，　　终已无求常寂然，
　上智愍度老死畏，　　当礼法海德无边。
　供养事者如须弥，　　无诫与诫等以慈，
　所演如空念普行，　　孰闻佛名不敬承？
　今奉能仁此慈盖，　　于中现我三千世，
　诸天龙神所居宫，　　犍沓和等及阅叉。
　以知世间诸所有，　　十力哀现是变化，
　众覩希有皆叹佛，　　稽首极尊大智现。」

童子宝事说此偈赞佛已，以恭肃敬意，长跪叉手，白佛言：「此五百童子，皆有决于无上正真之道，愿闻得佛国土清净。佛惟解说如来佛国清净之行。」

于是佛告宝事曰：「童子！谛听！善思念之，吾当为汝解说如来菩萨佛国清净。」于是宝事与诸大众受教而听。

佛言：「童子！蚑行喘息人物之土，则是菩萨佛国。所以者何？菩萨欲教化众生，是故摄取佛国；欲使佛国人民尽奉法律，故取佛国；欲使佛国人民入佛上智，故取佛国；欲使佛国人民见圣典之事而以发意，故取佛国。所以者何？欲导利一切人民，令生佛国。譬如有人欲度空中造立宫室，终不能成。如是，童子！菩萨欲度人民，故愿取佛国；愿取佛国者，非于空也。童子！当知菩萨以无求于国故，于佛国得道，以不言我教照人民，生于佛土；菩萨以善性于国故，于佛国得道，能成众善，为人重任，生于佛土；菩萨弘其道意故，于佛国得道，恒以大乘正立人民，得有佛土；菩萨布施为国故，于佛国得道，一切布施施诸人民，生于佛土；菩萨持戒为国故，于佛国得道，周满所愿，以十善行合聚人民，生于佛土；菩萨忍辱为国故，于佛国得道，有三十二相而自严饰，以其忍行调正人民，生于佛土；菩萨精进为国故，于佛国得道，以诸德本善修勤力合聚人民，生于佛土；菩萨禅思为国故，于佛国得道，已知所念正安人民，生于佛土；菩萨智慧为国故，于佛国得道，能以正导成就人民，生于佛土；菩萨行四等心为国故，于佛国得道，慈悲喜护，护诸人民，生于佛土；菩萨行四恩为国故，于佛国得道，惠施仁爱利人等利，一切救济合聚人民生，于佛土；菩萨行善权方便故，于佛国得道，一切行权摄人为善，生于佛土；菩萨行三十七道品之法故，于佛国得道，以根、力、觉、意勉进人民，生于佛土；菩萨分流法化故，于佛国得道，一切示现贤善之行，得见佛土；菩萨说除八难故，于佛国得道，一切为断恶道众难而有佛土；菩萨自觉不讥彼受故，于佛国得道，断诸邪受而有佛土；菩萨净修十善之行故，于佛国得道，而不离偶大财梵行，诚谛之语，免于恶道，言以柔软，不别眷属，恒与善俱，无有嫉慢，除忿怒意，以正见诲人，生于佛土。如是，童子！菩萨以应此行，便有名誉；已有名誉，便生善处；已生善处，便受其福；已受其福，便能分德；已能分德，便行善权；已行善权，则佛国净；已佛国净，则人物净；已人物净，则有净智；已有净智，则有净教；已有净教，则受清净。如是，童子！菩萨欲使佛国清净，当以净意作如应行。所以者何？菩萨以意净故，得佛国净。」

贤者舍利弗，承佛威神，心念是语：「以意净故得佛国净，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛国不净若此？」

佛知其意，即报言：「云何，舍利弗！我日月净，不见色者，岂日月过耶？」

对曰：「不也。非日月过。」

佛言：「此，舍利弗！咎在众人无有智慧，不见如来佛国严净，非如来咎。此，舍利弗！我佛国净，汝又未见。」

编发梵志谓舍利弗言：「惟，贤者！莫呼是佛国以为不净。我见释迦文佛国严净，譬如彼清明天宫。」

舍利弗言：「我见此中亦有杂糅，其大陆地则有黑山石沙秽恶充满。」

编发答曰：「贤者以闻杂恶之意、不猗净慧视佛国耳。当如菩萨等意清净，倚佛智慧，是以见佛国皆清净。」

于是佛即以足指按地，此三千大千世界皆为震动，若干百千珍宝积严，处处校饰，譬如众宝罗列净好，如来境界无量严净于是悉现。一切魔众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗：「汝且观此佛国严净？」

对曰：「唯然。本所不见，本所不闻，今佛国土好净悉现。」

「然，舍利弗！我佛国如是，为当度不肖人故，如来随此多怒害者现佛国异。譬如诸天同金钵食，其福多者，举手自净。如是，舍利弗！若人意清净者，便自见诸佛佛国清净。」

当佛现此佛土严净之时，八万四千人发无上正真道意，长者子宝事并五百童子皆得柔顺法忍。佛现神足，于是国土莫不欣然，各得其所。弟子行者，天与人三万二千，远尘离垢，诸法法眼生；其八千人漏尽意解。

维摩诘所说经善权品第二

是时，维耶离大城中有长者名曰维摩诘(汉言无垢称)，在先佛已造行修善，本得法忍，已得辩才，神通不戏，得无所畏，降魔劳怨，深入微妙，出于智度无极，善权方便，博入诸道，令得所愿。人根名德，生而具足，造成大道，所作事胜，佛圣善行，皆已得立，觉意如海，而皆已入。诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，居维耶离，矜行权道。资财无量，救摄贫民；以善方便，摄诸恶戒；以忍调行，摄诸恚怒；白衣精进，摄懈怠者；禅定正受，摄迷惑意；得智慧律，摄诸邪智。虽为白衣，奉持沙门至贤之行；居家为行，不止无色；有妻子妇，自随所乐常修梵行；虽有家属，常如闲居；现视严身，被服饮食，内常如禅。若在博弈戏乐，辄以度人；受诸异道，导以佛教不离圣典；因诸世间俗教善语，以法乐而乐之。一切见敬，为供养中最；所有耆旧，能喜世间一切治生谐偶；虽获俗利，不以喜悦。游诸四衢，普持法律；入于王藏，诸讲法众；辄身往视，不乐小道；诸好学者，辄身往劝，诱开童蒙；入诸淫种，除其欲怒；入诸酒会，能立其志。入长者种，正长者意，能使乐法；入居士种，正居士意，能除其贪；入君子种，正君子意，能使忍和；入梵志种，正梵志意，使行高远；入人臣中，正群臣意，为作端首使入正道；入帝王子，能正其意，以孝宽仁率化薄俗；入贵人中，能为雅乐，化正宫女；入庶人中，软意愍伤，为兴福力；入帝释中，正帝释意，为自在者，示现无常；入梵天中，正梵天意，能现梵殊胜之慧；入四天王，正天王意，能使拥护一切天下。

如是，长者维摩诘不可称说善权方便无所不入，其以权道，现身有疾。以其疾故，国王、大臣、长者、居士、群臣、太子并余众辈，从而问疾者无数千人。其往者，维摩诘辄为说，是四大身为死亡法，言：「诸仁者！是身无常，为无强，为无力，为无坚，为苦，为老，为病，为多痛畏。诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，澡浴强忍；是身如泡，不得久立；是身如野马，渴爱疲劳；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，转受报应；是身如梦，其现恍惚；是身如影，行照而现；是身如响，因缘变失；是身如雾，意无静相；是身如电，为分散法；是身无主，为如地；是身非身，为如火；是身非命，为如风；是身非人，为如水；是身非有，四大为家；是身为空，无我无性无命无人；是身无我，我者转离；是身如束薪，筋缠如立；是身非真，但巧风合；是身为荒，不净腐积；是身为虚伪，而复速朽，为磨灭法；是身为灾，一增百病；是身老为怨，以老苦极；是身为穷道，为要当死。诸仁者！此可患厌，当发清净不淫之行，如佛法身，吾等当学。佛法身者，从福祐生，佛身者，从智生，从戒品、定品、慧品、解品、度知见品生，从慈悲喜护生，从布施调意自损生，从忍辱仁爱柔和生，从强行精进功德生，从禅解定意正受生，从智度无极闻德生，从善权方便智谋生，从一切诸度无极生，从三十七道品生，从神通生，从止观生，从十力生，从四无所畏生，从佛十八法生，从断一切恶法生，从一切善法合会生，从谛生，从诚生，不可计清净行为成如来身。如是，仁者！当自勗勉，欲除一切病者，当发行大道。」如是，维摩诘为诸问疾者如应说法，令无数千人发无上正真道意。

维摩诘所说经弟子品第三

于是，长者维摩诘自念：「寝疾于床，念佛在心。」佛亦悦可是长者，便告贤者舍利弗：「汝行诣维摩诘问疾。」

舍利弗白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔常宴坐他树下，时维摩诘来谓我言：『唯！舍利弗！不必是坐为宴坐也。贤者！坐当如法不于三界现身意，是为宴坐；不于内意有所住，亦不于外作二观，是为宴坐；立于禅以灭意现诸身，是为宴坐；于六十二见而不动，于三十七品而观行；于生死劳垢而不造，在禅行如泥洹。若贤者如是坐，如是立，是为明晓如来坐法。』时我，世尊！闻是法，默而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。」

佛告贤者大目犍连：「汝行诣维摩诘问疾。」

目犍连白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔为诸少年居士说法，时维摩诘来谓我言：『贤者！莫为居家白衣说法如贤者所说。欲说法者，当为如法。如法者，离人垢，以不我为离染尘，不有命为离生死，不处人为本末，断如灭相，不以淫为无罣碍，至不老为诸作断，以随食为离诸损，而一切救如空，等为无适莫，以无吾为除吾作，以无识心为离识心，以无伦为无有比，以因缘相为入无等，以法情正学正诸情，以如事入应无所入。忆识信而皆为立，终始不动，不动则六无猗，不望于众人，当来无住，空为正止，无相为惟行，无愿为离渊，不自举不自容，为离起分而无家，眼耳鼻口身心已过无所住，亦不无心住，已得无知为离众行法。贤者！为如此，何说为说法？法说者为等句，闻者当等闻。说不如等句者，彼为非说，为非闻，为未。譬若幻士为幻人说法，当建是意以为说法。随人本德所应，当善见为现智，以大悲不痴妄为成大乘，于佛有反复，内性清净，不断三宝，乐以是说法说。』说是语时，世尊！八百居士发无上正真道意。我无此辩，是故不任诣彼问疾。」

佛告贤者大迦叶：「汝行诣维摩诘问疾。」

迦叶白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于贫聚而行乞，时维摩诘来谓我言：『如贤者，有大哀，舍大姓，从贫乞。当知，已等法施普施于所行，已能不食哀故从乞。如不以言若住空聚，所入聚中，欲度男女，所入城邑，知其种姓，辄诣劣家所行乞，于诸法无所受。若见色如盲等，所闻声如响等，所嗅香如风等，所食味不以识得，细滑无更乐，于识法如幻。如今，耆年！已过八邪，八解正受，以正定越邪定。以是所乞敬一切人，亦以奉敬诸佛贤圣，然后自食。如是食者，为非众劳亦非无劳，不有定意亦无所立，不在生死不住灭度。如贤者食所乞与者，为非无福，亦非大福，为非耗减，亦非长益，是为正依佛道，不依弟子之道。贤者！如是，为不以痴妄食国中施。』时我，世尊！闻其说是，至未曾有，一切菩萨当为作礼。斯有家名，乃以此辩劝发道意。吾从是来，希复立人为弟子缘一觉行，每事劝人学无上正真之道，故我不任诣彼问疾。」

佛告长老须菩提：「汝行诣维摩诘问疾。」

须菩提白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔入其舍欲乞食，时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：『设使，贤者！于食等者，诸法得等；诸法等者，得众施等。如是行乞，为可取彼。若贤者，不绝淫怒痴，亦不与俱一切常，若不知己身，已得一行，为非不明，非趣有爱，非得明度，亦非极罪，正解已解。不解不缚，不四谛见非不见谛，不得道，不凡人，不凡法语，不为真非不真，一切无法行离法之想。不见佛，不闻法，是亦有师不兰迦叶、摩诃离瞿耶娄、阿夷耑基耶今离、波休迦旃、先比卢特、尼犍子等。又，贤者！彼师说猗为道，从是师者，为住诸见，为堕边际，不及佛处，为归八难，为在众劳，不信之垢，不得离生死之道；然其于众人，亦为他人想。若贤者，为他人想如彼者，则非祐除也。其施贤者，为还众魔共一手，作众劳侣。于一切人若影想者，其住如谤诸佛，毁诸经，不依众经不得灭度矣。当以如是，行取乞耶？』时我，世尊！得此惘然，不识是何言？当何说？便置钵出其舍。维摩诘言：『唯，须菩提！取钵勿惧。云何贤者，如来以想而言说乎？何为以惧？』我言：『不也。』维摩诘言：『想为幻而自然，贤者不曰一切法一切人皆自然乎？至于智者，不以明着，故无所惧。悉舍文字，于字为解脱，解脱相者，则诸法也。』当其，世尊！说是语时，二百天人得法眼净，故我不任诣彼问疾。」

佛告邠耨文陀尼子：「汝行诣维摩诘问疾。」

邠耨白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔在他方大树下，为阿夷行比丘说死畏之法，时维摩诘来谓我言：『欲何置此人，何以教此比丘？无乃反戾此摩尼之心，是已为下正行。又不当以不视人根而说其意也。当取使无疮，莫便内坏于灶，在大生死，可使入迹，莫专导以自守之。又此，贤者！诸比丘在大道已有决，如何忘其道意，而发起以弟子行乎？』是时，维摩诘即如其像三昧正受，念是比丘宿命，已于五百佛立德本，在无上正真道已分布，因其道意而为解说。即时，诸比丘稽首礼维摩诘足。已为说如是法，皆得不退转。自从是来，我念：『弟子未观察人者，不可为说法。所以者何？不能常定意根，原知本德，如佛世尊。』故我不任诣彼问疾。」

佛告长老迦旃延：「汝行诣维摩诘问疾。」

迦旃延白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者佛为两比丘粗现轨迹，已便入室，吾于后为其说经中要言：无常之义、苦义、空义、非身之义。时维摩诘来谓我言：『惟！迦旃延！无以待行有起之义为说法也。若，贤者！都不生不增生，不起不灭，是为无常义；五阴空无所起，以知是是苦义；于我不我而不二，是非身义；不然不灭，为都灭终始灭，是为空义。』彼说是时，其比丘本漏意解，故我不任诣彼问疾。」

佛告长老阿那律：「汝行诣维摩诘问疾。」

阿那律白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于他处经行，见有梵天名净复净，与千梵俱来诣我，稽首作礼问我言：『几何阿那律天眼所见？』我答言：『仁者！吾于是三千大千佛国，如于掌中观宝冠耳。』时维摩诘来谓我言：『云何，贤者！眼为受身相耶？无受相耶？假使有受身相，则与外五通等；若无受相，无受相者，无计数则不有见。』我时默然。彼诸梵闻其言，至未曾有，即为作礼而问言：『世孰复有天眼？』维摩诘言：『有佛世尊常在三昧，禅志不戏，悉见诸佛国，不自称说。』于是，众中五百梵，具足发无上正真道意已，皆忽然不现，故我不任诣彼问疾。」

佛告长老优波离：「汝行诣维摩诘问疾。」

优波离白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有两比丘未践迹，以为耻，将诣如来，过问我言：『吾，贤者！未践迹诚以为耻，欲往见佛，愿贤者解其意。』吾则为之现说法语。时维摩诘来谓我言：『唯，优波离！莫释以所诲而诡其行也。又，贤者！未践迹者，不内住不外计，亦不从两间得。所以者何？此本为如来意，欲为劳人执劳，恶意已解。意得依者，亦不内不外不从两间得。如其意然，未迹亦然，诸法亦然，转者亦然。如，优波离！意之净，以意净意为解，宁可复污复使净耶？』我言：『不也。』维摩诘言：『如性净与未迹，一切诸法一切人意从思有垢，以净观垢，无倒与净亦我垢等，秽浊与净性，净性与起分，一无所住。又，一切法可知见者，如水月形，一切诸法，从意生形。其知此者，是为奉律；其知此者，是为善解。』于是，两比丘言：『上智哉！是优波离不及也，持佛上律而不能说。』我答言：『自舍如来，未有弟子及菩萨，辩才析疑如此聪明者也。』两比丘疑解，便发无上正真道意，复言曰：『令一切人得辩才之利皆如是。』故我不任诣彼问疾。」

佛告贤者罗云：「汝行诣维摩诘问疾。」

罗云白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时诸长者子来礼我足，问我言：『罗云！汝佛之子，舍转轮王，出家为道。其出家者有何荣冀？』我即为如事说沙门之荣冀。时维摩诘来谓我言：『罗云！说沙门之荣冀，不当如贤者所说。所以者何？匪荣匪冀，故为沙门、为道者。罗云！离此彼中迹于泥洹，受诸明智，招诸圣贤，降伏众魔，入五道，净五眼，受五力，立五根，度彼岸化异学，为正导拯淤泥，为无我无彼受，无起随顺，绝诸忿乱，降己志护彼意，灭种姓开大学。为是故，作沙门。当教是诸童子，此自然法，佛兴难值。』诸童子言：『居士！我闻佛不教人违亲为道。』维摩诘言：『然。当观清净发菩萨意，已应行者，可得去家坚固之志。』即时，三十二长者子，皆发无上正真道意，故我不任诣彼问疾。」

佛告贤者阿难：「汝行诣维摩诘问疾。」

阿难白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时世尊身小中风，当用牛湩。我时晨朝入维耶离，至大姓梵志门下住。时维摩诘来谓我言：『贤者阿难！何为晨朝持钵住此？』我言：『居士！佛身小中风，当用牛湩，故我到此。』维摩诘言：『止止。唯，阿难！莫作是语。如来身者，金刚之数，众恶已断，诸善普会，当有何病？默往，阿难！勿谤如来，慎莫复语，无使大尊神妙之天得闻此也，他方佛国诸会菩萨且得闻焉。且夫，阿难！转轮圣王，用本德故，尚得自在，岂况一切施德于人，而为如来、至真、等正觉无量福会普胜者哉！行矣，阿难！勿为羞耻。莫使外道异学闻此麁言：「何闻我师自疾不能救，安能救诸疾人所欲？」疾行，莫复宣言。当知，阿难！如来法身非思欲身。佛为世尊，过诸世间；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无数，众行已除。其病有以？』时我，世尊！大自惭惧，得无近佛而过听。即闻空中声曰：『是阿难！如居士之所言，但为佛兴于五浊之世故，以是像开解一切贪贫之行。便行，阿难！取湩莫惭。』故我不任诣彼问疾。」如是上首五百弟子，皆说本所作一切，向佛称述维摩诘之美言。

维摩诘所说经菩萨品第四

于是，佛告弥勒菩萨：「汝行诣维摩诘问疾。」弥勒白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于兜术天上，为诸天人讲法语，说菩萨大人不退转地之行。时维摩诘来谓我言：『卿弥勒！在一生补处，世尊所莂无上正真道者，为用何生得？弥勒！决用过去耶？当来耶？现在耶？去者生尽，未来无对，现在无住。如佛说冥生比丘曰：「是生是老是病是死，是终是始，及未生与当生，此两者非无生耶？」由是论之，不从无生得最正觉。然则何用记？弥勒！决从如起耶？从如灭耶？夫如者，不起不灭。一切人皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。所记莂无上正真道者，则一切人为得决矣。所以者何？如者不称为己，亦无他称说。如弥勒成最正觉者，一切人民亦当从觉。所以者何？一切人民，当从觉道故。如弥勒灭度者，一切人民亦当灭度。所以者何？如来者，不舍众人独灭度也，必当灭度诸凡夫故。卿弥勒！与天人谈，莫为非时。佛者无往，亦无还返。若，弥勒！此诸天人念欲见道，则为穿行；道不从身，不从正觉，亦不从意也。都灭哉！佛一切如化；无比哉！佛一切造业；无为哉！佛一切不惑；以断哉！佛一切远离；无欲哉！佛于诸受盛；不杂哉！佛都以一智兼；乐哉！佛众所思乐；无言哉！佛诸着不着；住哉！佛以法情住；普入哉！佛自然如也；不二哉！佛二法已离；立哉！佛积诚信；等哉！佛如空等；无数哉！佛离起分处；知彼哉！佛众意行知；上哉！佛诸入不贪；不会哉！佛近狱劳断；圣师哉！佛以无比化将导一切；非现名哉！佛已谛见；无色哉！佛净秽已离；顺哉！佛本性已清；明哉！佛自然已净；无受哉！佛众网已裂；不多哉！佛诸法等觉；无喻哉！佛色好已舍；妙哉！佛所觉甚远。』当其，世尊！说是法时，彼诸天众二百天人皆得不起法忍，故我不任诣彼问疾。」

佛告光净童子：「汝行诣维摩诘问疾。」

光净白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔出维耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：『居士所从来？』答我言：『吾从道场来。』我问：『道场者，何所是？』言：『道场者，无生之心是，检一恶意故；淳淑之心是，习增上故；圣贤之心是，往殊胜故；道意之心是，不忘舍故；布施之心是，不望报故；持戒之心是，得愿具故；忍辱之心是，不乱众人故；精进之心是，无退意故；禅思之心是，意行出故；智慧之心是，慧眼见故；慈心则是，为等意故；悲心则是，为忍苦故；喜心则是，以法乐乐人故；护心则是，为随导舍着故；神通之心是，得六通故；惟务之心是，无恚怒故；灭心则是，度人民故；四思之心是，合聚人故；多闻之心是，从受成故；不生之心是，如自然观故；道品法心是，不着数不堕故；谛心则是，诸世间报已不积故；缘起之心是，以不明不可尽至于老死皆无尽故；众劳之静是，佛从是最正觉故；众生之心是，以人物自然故；诸法之心是，从空最正觉故；伏诸魔心是，以不倾动故；三界之场是，虽处不堕欲故；师子座场是，善胜无畏故；力无畏场是，一切无难故；三达之智是，无余罣碍故；一意觉场是，一切智普具故。如是，仁者！菩萨若应诸度无极，如应化人，如应受法已，得本祠护不堕欲者，是为一切从佛心来，立于一切佛法矣。』当其，世尊！说是语时，有五百天与人发无上正真道意，故我不任诣彼问疾。」

佛告持人菩萨：「汝行诣维摩诘问疾。」

持人白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔自于室住，天魔波旬从玉女万二千状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我室，稽首我足，与其眷属共供养我已，于一面住。我意谓是天帝释，赞言：『善来，拘翼！虽福应有，不当自恣。一切欲乐当观非常，无强多失，当修德本。』魔言：『正士！受是取此万二千女，可备扫洒。』我言：『拘翼！无以此妖蛊之物，要我释迦弟子，此非我宜。』时维摩诘来谓我言：『族姓子！莫于是起污意，是为魔来，娆固汝耳，非帝释也。』维摩诘言：『波旬！以此与我，如我应受，莫与释迦弟子。』魔即恐惧，念：『维摩诘必不助我。』欲隐形去而不能隐，尽现其神，了不得去。而闻空中声曰：『波旬！以玉女与之，乃可得去。』魔以畏故，强与玉女。维摩诘言：『魔以女与我，今汝当发无上正真道意。』诸玉女言：『其已如是从道之教，发大道意者，当何以自娱乐？』答言：『汝等便发无上正真道意，有乐法之乐可以自娱，汝等得之不复乐欲乐也。』即问：『何谓法乐？』维摩诘言：『乐于喜不离佛，乐于谛闻法，乐常供养众，乐不倚三界，乐于三界不嫉，乐知欲无常，乐观种为毒蛇，乐随护道意，乐安诸人物，乐以礼敬人，乐施诸所有，乐奉真人戒，乐忍调不忍，乐精进力知行德本，乐禅善行，乐智慧渊，乐广宣佛，乐抑制魔，乐化尘劳，乐佛国净，乐以相好合会教化，乐严道场，乐三脱门，乐泥洹道，乐入深法，不乐非时，乐习自然人，不乐怒不谛，乐习善友，乐远恶友，乐于好喜，乐无有量道品之法，是为菩萨乐法之乐，而以自娱。』于是，波旬谓诸玉女：『我欲与汝俱还天上。』曰：『以我等与此居士，乐法之乐，我等甚乐，非复乐欲乐也。』波旬言：『可舍，居士！此诸玉女，已其所有施于彼者，是为菩萨。』维摩诘言：『我已舍矣，汝便将去，使一切人遵承法行，所愿皆得。』诸玉女即作礼而问言：『我当云何止于魔天？』维摩诘言：『诸姊！有天名曰无尽，常开法门，当从彼受。何谓无尽开法门者？譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是，诸姊！夫一菩萨以道开导百千菩萨，其道意者，终不尽耗，而复增益，于是功德不以导彼彼故而有尽耗，是故名曰无尽常开法门。汝等当从其受。魔界无数天子玉女，未有可此道意如汝等者，于如来为有返复法。』为一切人说已，魔眷属皆去，维摩诘所感动如是。世尊！故我不任诣彼问疾。」

佛告长者子善见：「汝行诣维摩诘问疾。」

善见白佛言：「我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔在诸父舍，盛祀大祀至于七日。时维摩诘来入祠坛谓我言：『长者子！不当祀祠如众人祠。当祀法祠，何用是思欲祠为？』我问：『何如为法之祠祀？』维摩诘言：『其为祠者，无本行故，敬待众人，是则法祠。为之奈何？谓：为佛事不断慈，为人事不断悲，为法事不断喜，为慧力不断护，为布施不断檀，戒化人不断律，知非我不断忍，身意行不断精进，惟道事不断禅思，为博闻不断智慧，若无施不断惟空，行俗数中不断无想，在所堕生不断无愿，护持正法不断力行，以恩会人不断寿命，知人如如不断谦敬，坚其德本不断命财，为六思念不断其念，行六坚法不断学意，修正受不断净命，行好喜不断习真，断意不生不断愚人，为沙门不断正性，善讽受不断闻德，山泽受法不断闲居，念生佛慧不断宴坐，为一切劳不断贤者，行地严饰相及佛国不断分部福行，随众人行而为说法不断分部智慧，断众劳厄诸不善法不断分部一切德本，一切智觉一切善法具足不断。以道品正法怀来一切，是为法之祠祀。菩萨立法祠者，为得祠祀，最偶之福，为世间上。』当其，世尊！说是法时，梵志众中二百婆罗门发无上正真道意。我时甚自雅奇，得与正士高行者会，便解颈百千珠璎以上之。不肯取。我言：『取是而有所悦，自可。』念昔者维摩诘乃取珠璎，分作两分，仍如祠舍，持一分与诸下劣国中贫者，又持一分奉彼头波变如来、至真、等正觉。并见其众及国土。头波变(汉言固受)，其国名炎气，皆见珠璎悬彼国上，变成彼佛珠交露棚，既见是化，又闻其言：『如是仁人施者，得近如来，而上达嚫不以想，施贫亦等无若干念，有大悲意不望其报，惠此法祠，为具足已。』国中贫人见此变化，闻彼佛语，皆发无上正真道意，故我不任诣彼问疾。」如是，一切菩萨各称其所说不任诣彼。
◎

◎维摩诘所说经诸法言品第五

佛复告文殊师利(汉言濡首)：「汝诣维摩诘问疾。」

文殊师利白佛言：「世尊！彼维摩诘虽优婆塞，入深法要，其德至淳，以辩才立智不可称，一切菩萨法式悉闻，诸佛藏处无不得入，进御众魔降之以德，务行权慧非徒戏食。然，犹复求依佛住者，欲于其中开度十方。」于是，众菩萨大弟子，释梵四天王皆念：「今得文殊师利与维摩诘二人共谈，不亦具足大道说哉！」即时，八千菩萨、五百弟子、百千天人，同意欲行。于是，文殊师利与诸菩萨大弟子，及诸天人眷属围绕，俱入维耶离大城。

长者维摩诘心念：「今文殊师利与大众俱来，吾将立空室合座为一座，以疾而卧。」文殊师利既入其舍，见其室空，除去所有，更寝一床。维摩诘言：「劳乎，文殊师利！不面在昔，辱来相见。」

文殊师利言：「如何，居士！忍斯种作疾，宁有损不至增乎？世尊殷勤致问无量，兴起轻利游步强耶？居士！是病何所正立？其生久如，当何时灭？」

维摩诘言：「是生久矣。从痴、有爱，则我病生。用一切人病，是故我病；若一切人得不病者，则我病灭。所以者何？欲建立众人故，菩萨入生死为之病，使一切人皆得离病，则菩萨无复病。譬如长者，有一子得疾，以其病故，父母诸父为之生疾；其子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于一切人爱之若子，彼人病我则病，彼不病则不病。又言，菩萨病何所立？菩萨病者，以大悲立。」

文殊师利言：「何以空无供养？」

维摩诘言：「诸佛土与此舍，皆空如空。」

又问：「何谓为空？」

答曰：「空于空。」

又问：「解一为空？」

答曰：「空无与之，为空空。」

又问：「空复谁为？」

答曰：「思想者也，彼亦为空。」

又问：「空者当于何求？」

答曰：「空者当于六十二见中求。」

又问：「六十二见当于何求？」

答曰：「当于如来解脱中求。」

又问：「如来解脱者当于何求？」

答曰：「当于众人意行中求。又仁所问：『何无供养？』一切众魔皆是吾养，彼诸转者亦吾养也。所以者何？魔行者受生死，生死者则菩萨养；彼转者受诸见，菩萨于诸见不倾动。」

文殊师利言：「居士！所疾，为何等类？」

答曰：「仁者！我病不现不可见。」

又问：「云何是病？与身合？意合乎？」

答曰：「我病身合者，身为地；意合者，意为幻法。」

又问：「四种：地种、水种、火种、风种，何等种病？」

答曰：「是种者，一切人所习也。云何，文殊师利！菩萨观诸疾意，又以何习于有疾菩萨？」

文殊师利言：「于非常身不以泥洹，常现不淫；在身有苦，不以泥洹安而喜之；现于非身为众人导；身之空寂，不以永寂，为现本作。恒悲彼疾，不自计疾，以识宿命，导利人物，而无所惑，念善本修净，命不望彼，常精进，为医王灭众病，是为菩萨能与疾者相习。」

文殊师利又问：「何谓菩萨有疾其意不乱？」

维摩诘言：「菩萨疾者，意知是前未近之罪，住欲处故，是病皆为不诚之思，在众劳故。又，问疾者自于其法，都不可得。所以者何？如是病者，但倚四大。又此诸大，为都无主，是所倚亦无我。是病无我，专着两无专着。得病本者，必知精进无我人想，为起法相。身为法数，法起则起，法灭则灭。法转转不相念、不相知，起者不言我起，灭者不言我灭。知法想者，将养其意，而无所住。若以法想，受报大止，已离病者，我不为是。何谓断病？谓我作非我作悉断。何谓是我作非我作断？谓己自无欲。何谓己自无欲？谓内无习行。何谓内无习行？谓等不动不可动。何谓为等？谓我等泥洹等。所以者何？此二皆空。何名为空？所言为空。二者如是，凡圣道成，皆从平等，病亦不异。何谓所受亦空？谓已晓了不觉诸痛，不尽于痛，以取证际，如是二者为诸痛。长一切恶道已竟，近一切人兴大悲哀，吾为众人作自省法，观以除其病而不除法，亦不除其本病所生，知其根本而为说法。何谓为本？谓始未然。未炽然者，则病之本。何谓不然？于三界而不然。其不然何用知？谓止心。止心者，以不得也，非不然也。何以不得？二见不得，谓内见、外见是无所得。此，文殊师利！为疾菩萨其意不乱，虽有老死，菩萨觉之。若不如是，己所修治为无惠利。譬如胜怨乃可为勇，如是兼除老死苦者，菩萨之谓也。菩萨若病，当作是观：『如我此病非真非有，亦是众人非真非有。』已观如是，不堕妄见，以兴大悲，彼必来者，为断其劳，以合道意为彼大悲。所以者何？菩萨堕妄见，其大悲者，有数出生，不堕妄见。大悲菩萨不以数生，彼生为脱，为脱所堕，为脱出生，为脱受身。能为彼人说佛说法，是其誓也。如佛言曰：『其自安身，不解彼缚，不得是处而自安身，又解彼缚，斯得是处。』故曰已脱菩萨其行不缚。何谓缚？何谓解？菩萨禅定以缚诸我，以道缚我。缚者，菩萨以善权生五道解彼受。菩萨无权执智缚，行权执智解，智不执权缚，智而执权解。彼何谓无权执智缚？谓以空、无相、不愿之法生，不治相及佛国以化人，是无权执智之缚也。何谓行权执智解？谓修相及佛国开化人，而晓空、无相、不愿之法生，是行权执智之解也。何谓智不执权缚？谓以见行劳望受，立修行一切德善之本，是智不执权之缚也。何谓智而执权解？谓断诸见行劳望之受，以殖众德之本，而分布此道，是智而执权之解也。彼有疾菩萨已如是下此法，设身有病，观其无常、为苦、为空、为非身，是为智慧。又身所受，不以断恶生死，善利人民，心合乎道，是为权行。又若身病知异同意，彼过非新，则观其故，是为智慧。假使身病，不以都灭，所当起者，是为权行。是，文殊师利！为疾菩萨其意不乱，亦不高住。所以者何？若高住者，是愚人法；以卑住者，是弟子法。故菩萨住不高不卑，于其中无所处，是菩萨行；不凡夫行，不贤夫行，是菩萨行；在生死行，不为污行，是菩萨行；观泥洹行，不依泥洹，是菩萨行；行于四魔，过诸魔行，是菩萨行；博学慧行，无不知时之行，是菩萨行；于四谛行，不以谛知行，是菩萨行；观无生行，不谓难至，是菩萨行；在缘起行，于诸见而无欲，是菩萨行；在诸人众无劳望行，是菩萨行；在闲居行，不尽身意，是菩萨行；于三界行，不坏法情，是菩萨行；为空无行，一切众事清德皆行，是菩萨行；行六度无极，为众人意行而度无极，是菩萨行；行六神通，不尽漏行，是菩萨行；受道之行，不兴小道，是菩萨行；以止观知魔行，不灭迹行，是菩萨行；于弟子缘一觉所不应不现行，不为毁佛法行，是菩萨行。」说是语时，八千天人发无上正真道意，文殊师利童子甚悦。

贤者舍利弗心念：「无床座，是菩萨大弟子当于何坐？」

维摩诘知其意，即谓言：「云何贤者，为法来耶？求床座也？」

舍利弗言：「居士！我为法来，非利所安。」

维摩诘言：「唯，贤者！其利法者，不贪躯命，何况床座。唯，舍利弗！夫利法者，非有色、痛、想、行、识求，非有阴、种、诸入之求，非有欲、色、无色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。又，舍利弗！夫求法者，无知苦求，无断习求，无造尽证惟道之求。所以者何？法无放逸，有放逸法，当知苦习，当为尽证以惟致道；斯求法者，无放逸之求也法。舍利弗！无有尘、离淫尘，其染污者，即为在边；斯求法者，无淫乐之求也法。舍利弗！无有壃界，在壃界者，则有分数；斯求法者，无壃界之求也。法无不净，在不净者，于法有取有放；斯求法者，无取放之求也。法无巢窟，有法者则为有窟；斯求法者，无窟倚之求也。法无有想，在占想者，则为坚识；斯求法者，无占想之求也。法无有漏，在流法者，为一切近；斯求法者，无一切之求也。法无见闻、无念、无知，于法有见闻念知者，则为已别；斯求法者，为无见闻之求也。是故，舍利弗！求法者，一切法唯无求也。」说是语时，五百天人诸法法眼生。

维摩诘所说经不思议品第六

于是，维摩诘问文殊师利：「仁者游于无量无数佛国亿百那术，何等佛土为一切持一切有好师子之座？」

文殊师利言：「有，族姓子！东方去此佛国度如三十六恒沙等刹，其世界名须弥幡，其佛号须弥灯王如来、至真、等正觉，今现在。其佛身八万四千由延，佛师子座六万八千由延。其菩萨身四万二千由延，须弥幡国有八百四十万师子之座。彼国如来为一切持，其师子座为一切严。」

于是，维摩诘则如其像三昧正受现神足，应时彼佛须弥灯王如来，遣三万二千师子座，高广净好，昔所希见。一切弟子菩萨，诸天释梵，四天王来入维摩诘舍，见其室极广大，悉苞容三万二千师子座，所立处不迫迮，于维耶离城无所罣碍，于佛所止及四天处无所罣碍，悉见如故，若前不减。维摩诘言：「文殊师利！就师子座！与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。」其得神通菩萨，即自变形为四万二千由延，坐师子座。其边菩萨、大弟子，皆不能昇。

维摩诘言：「唯，舍利弗！就师子座。」

舍利弗言：「族姓子！此座为高广，吾不能昇。」

维摩诘言：「贤者！为须弥灯王如来作礼，然后可坐。」于是，边菩萨、大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。舍利弗言：「未曾有也。族姓子！如是小室，乃容受此高广之座，于维耶离城无所罣碍，于佛所止及四天处无所罣碍，于诸国邑、天龙神宫，亦无罣碍。」

维摩诘言：「唯然，舍利弗！诸如来、诸菩萨有八不思议门。得知此门者，以须弥之高广入芥子中，无所增减，因现仪式，使四天王与忉利天，不知谁内我着此，而异人者，见须弥入芥子，是为入不思议壃界之门也。又，舍利弗！立不思议门菩萨者，以四大海水入一毛孔，不娆鱼鼈鼋鼍水性之属，不使龙、鬼神、阿须伦、迦留罗知我何入，因喻仪式，其于众生无所娆害。又，舍利弗！于是三千世界，如佛所断，以右掌排置恒沙佛国，而人不知谁安我往。又引还复故处，都不使人有往来想，因而现仪。又，舍利弗！有无量人生死奉律，立不思议门菩萨者，为奉律人现七夜为劫寿，人信知谓劫过，不知是七夜也。又，舍利弗！立不思议门菩萨者，现诸刹好以为一刹，立一切人置其右掌，顺化其意，与游诸刹，令如日现，不震一国，从是礼事十方诸佛。又令一切人从一毛孔见十方诸日月星像，十方阴冥，皆随入门，既无所害。又使佛国所有不减，一切旷然，各得修行。又能蹶取下方恒沙等刹，举置殊异无数佛土，若接颓坎安措地。又立不思议门菩萨者，为一切人故，如佛像色貌立以立之，如缘一觉像色貌立以立之，如弟子像色貌立以立之，或如释如梵如转轮王像色貌立以立之。随十方语言音声上中下之所愿，一切以佛柔软音响而诱立之。为出佛语无常、苦、空、非身之声，以如事说诸佛法言出是辈声。」

于是，耆年大迦叶，闻说菩萨不思议门，谓舍利弗言：「譬如，贤者！于凡人前现众名香，非彼所见，则不能知，为若此也。今诸弟子闻是语者，可一时见不思议作，其谁闻此不思议门，不发无上正真道者！于此，贤者！吾等何为永绝其根，于此大乘，已如败种。一切弟子闻是说者，当以悲泣晓喻一切三千世界，其诸菩萨可悦预喜，如是说当顶受。若晓了不思议门者，一切魔众无如之何。」大迦叶说是语时，三万二千天人皆发无上正真道意。

维摩诘报大迦叶言：「唯然，贤者！十方无量无央数魔魔怪，贤者！悉行恐怖。立不思议门菩萨者，常解度人。魔之所为十方无量，或从菩萨求索手足、耳鼻、头眼、髓脑、血肉、肌体、妻子、男女、眷属，及求国城、墟聚、财穀、金银、明月、珠玉、珊瑚、珍宝、衣裘、饮食一切所有，皆从求索。立不思议门菩萨者，能以善权为诸菩萨方便，示现坚固其性。所以者何？菩萨者，当上及不可使凡民逼迫之也。譬如，迦叶！龙象蹴踏，非驴所堪，为若此也。其余菩萨莫能为。菩萨忍逼犹如此，立不思议门菩萨入权慧力者也。」

维摩诘经卷上