正法念处经卷第十四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品之十

「又彼比丘观察偷盗,乐行多作所受果报。彼见闻知:如是偷盗恶业行人,旋火之轮,乾闼婆城鹿爱相似,大财物聚地狱中见,有金珠宝、衣裳财物,种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已,生于贪心,贪痴业诳生如是心:『彼财物者,是我财物。』如是痴人以恶业故,于焰火燃炭聚中过,走趣彼物。恶业所作,阎魔罗人即以刀网,取彼罪人一切身分,噼割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍,如是受苦犹忆不忘。」尔时,世尊而说偈言:

「慢心嫉烟髻,  分别取他物,
 贪心火烧人,  世间火烧木。
 贪毒所齧人,  彼人叵寂静,
 数数喜乐贪,  又复更增长。
 犹如火得薪,  贪心如是长,
 火烧人得走,  贪烧不可避。
 贪人如轮转,  贪心诳惑人,
 无始终世界,  更无始贪怨。
 贪心所诳人,  入于海水中,
 入饶刀头处,  因贪心故受。
 贪因缘作王,  迭亘相杀害,
 离母子和合,  爱物入头处。
 若得脱爱毒,  彼人舍贪火,
 若人金土等,  则近于涅槃。
 戒为最胜财,  日为第一光,
 财物可散坏,  戒常不失减。
 持戒生三天,  复生禅境界,
 戒光无相似,  此世未来世。
 若灭贪火者,  以智慧为水,
 不灭贪心人,  解脱不可得。

「彼地狱人于彼贪火如是烧已,复入阿鼻第二火烧,复堕嶮岸在利刀处,三倍极烧。彼地狱处如旋火轮,乾闼婆城鹿爱相似,如是物贪,如梦所见。阎魔罗人执地狱人,乃过无量百千年岁与大苦恼,偷盗业故。

「又彼比丘观察阿鼻邪行业果,彼见:如是作恶业人,彼铁恶处既得脱已,过火聚已,恶业转故,更入异处名邪见处。彼恶业故,见有妇女,如本人中先所见者、先所行者,彼既见已,无始来习欲火发起,即便疾走趣彼妇女。彼妇女者,恶业所作身皆是铁,既前到已,为彼所抱,复呜其口、食其脣等,无有在者如芥子许,身亦食尽,尽已复生,生已复食,食已复生,彼人如是受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍,复于异处更见妇女,欲火所烧,疾走往趣,不念苦恼。彼妇女者,身是金刚铁火焰燃,抱彼罪人,抱即破碎如摧沙抟,一切身散,散已复生;生已复散,散已复生。又复更走,如是受苦欲心不定。

「如是比丘见彼处已闻知亦尔,而说偈言:

「『女为恶根本,  能失一切物,
  若人乐妇女,  乐则不可得。
  一切法中恶,  妇女多谄妬,
  丈夫因妇女,  能令二世失。
  妇女乐行欲,  妇女常行诳,
  心中所念异,  口说异言语。
  初时软滑语,  后心如金刚,
  非恩非供养,  心轻不忆念。
  百恩而不念,  而计于一恶,
  心如鹿爱体,  妇女恶业地。
  丈夫欲染心,  妇女令人失,
  此世未来世,  女失第一失。
  若欲受乐者,  应当舍妇女,
  若舍妇女者,  世间第一乐。
  若人欲断爱,  悕望大富乐,
  欲至寂静处,  彼应舍妇女。』

「以痴心故,如是无量百千年岁,烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已,复入火聚,烧已煮已,饥渴所逼,处处驰走。

「又彼比丘观察阿鼻不善满足妄语业人,乐行多作所受果报。彼见闻知:妄语业人在彼地狱饥渴乱烧,彼有大力阎魔罗人执彼罪人而问之曰:『汝何所患?』答言:『饥渴。』阎魔罗人执集业人,即擘其口而出其舌,恶业力故。如是恶舌五由旬量,妄语果故。彼舌既出,阎魔罗人即取敷置焰燃铁地,以恶业故,作一千犁,在彼地处犁头焰燃,极大力牛,百到千到、若来若去纵横耕之,脓血成河,河中有虫。又复舌中多饶虫生,舌极柔软,如天服软,如是软舌纵横耕已,复更生合,合已复耕。如是无量百千亿岁,如是恶舌受恶苦恼,恶苦坚鞕不可忍耐,彼人受苦,唱唤号哭,孤独无救。如是恶业,非是母作亦非父作,亦非天作,又复非是异丈夫作,非是不作,非异处来,自作不失,不作不得,作业受果。

「彼人如是受苦叫唤,阎魔罗人为呵责之,而说偈言:

「『应舍离坚恶,  无美味妄语,
  妄语说之人,  心轻不久失。
  不信如是处,  一切善人舍,
  不爱如怨家,  健者能舍离。
  妄语先自诳,  然后诳他人,
  若不舍妄语,  自他俱破坏。
  妄语言说人,  先自口破坏,
  彼人天舍离,  终到恶处去。
  若喜乐妄语,  彼人无好处,
  世出世间道,  妄语故舍离。
  妄语坚报坚,  黠慧人舍离,
  依止妄语人,  到于地狱处。
  实说人中胜,  一切人供养,
  妄语一切舍,  如是应实语。
  若不杀实语,  软心悲众生,
  实语为天阶,  实为第一法。
  若人地狱行,  阎魔罗人前,
  彼因缘妄语,  智者如是说。
  毒羂钩相似,  如刀如火等,
  若说妄语者,  多受恶果报。
  欲求善业果,  欲得见真谛,
  常应实语说,  舍离恶妄语。』

「彼地狱人受如是等坚鞕苦恼,如是无量百千年岁犁耕其舌,彼妄语人舌还入口。彼人怖畏,破口破面处处驰走,堕炭火聚,入已被烧,彼人如是受大苦恼,无救无归。更复有余阎魔罗人手执棒刀,彼地狱人从头至足皆令破散,唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火常极烧燃。

「又彼比丘观察两舌,乐行多作所得果报。彼见闻知此地狱人两舌业果:两舌因故,复到极恶地狱之中,彼处更有阎魔罗人转更甚恶——罪人见之——问罪人曰:『汝何所患?』答言:『患饥。』阎魔罗人即擘其口,挽出其舌,手中提之,如是舌量三百由旬,如是普出。彼阎魔罗无慈恶人取焰铁刀,刃利焰燃,割舌一厢,彼舌一厢有狗野干豺等食之,彼受如是极恶苦恼,唱唤号哭声自不止。

「彼地狱人如是唱唤,阎魔罗人呵责之故而说偈言:

「『汝以破坏心,  而作多语说,
  一切法中垢,  彼果如是煮。
  破坏语恶人,  生处常孤独,
  何人两舌说,  善人所不赞。
  生处常凡鄙,  在于恶处生,
  若人两舌说,  则是痴所秉。
  恶业行之人,  常被地狱烧,
  若人乐作恶,  彼常两舌说。
  第一恶所诳,  密言不隐覆,
  两舌人两面,  常食他背肉。
  若人舍两舌,  彼人常坚密,
  知识兄弟等,  常不曾舍离。
  若人舍两舌,  常护王密语,
  舍两舌寂静,  若人离妬恶。
  何故不行法?  何不舍两舌?
  今受两舌果,  何故心生悔?』

「阎魔罗人如是呵责地狱人已,受舌苦人,入大苦海,乃过无量百千年岁,彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已,舌还如本,更不复见阎魔罗人。彼地狱人既得脱于地狱中苦,处处急走,受第一苦不可忍耐,恶业风力吹恶报薪,大火烧燃,处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰:『汝何所患?』恶业因缘,即便答言:『我今患饥。』阎魔罗人即擘其口而取其舌,大势力人以刀割之,驱令自噉。彼患饥急,即自食舌,涎血流出。彼人如是自食其舌,彼舌如是割已复生,割已复生,业羂力故,宛转在地,唱唤号哭。彼人苦恼,眼转睛动,受大苦恼,孤独无伴,自作自受。

「阎魔罗人为呵责之,而说偈言:

「『舌弓之所放,  利口语火箭,
  若人恶口说,  彼果此相似。
  如世食肉者,  一切人舍离,
  若人恶口说,  彼人舌如毒。
  刀火毒等恶,  此恶非大恶,
  若人恶口说,  此恶是大恶。
  舌鑽能生火,  在心中增长,
  人中恶口火,  如烧乾燥薪。
  若人乐甜语,  一切人供养,
  如自母无异,  心喜如己父。
  甜语第一善,  因乐果亦乐,
  不尽能除恶,  利一切世间。
  甜语为天阶,  甜为第一藏,
  甜为世间眼,  甜如蜜无异。
  恶口第一恶,  说已到地狱,
  汝舌作自受,  今何悔故生?』

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁,彼恶业人妄语恶口,乐行多作、教他随喜,受如是苦。若脱彼处,处处驰走,又复更有阎魔罗人执持极烧,与大苦恼。

「又彼比丘观察绮语,乐行多作,恶业果报。彼见闻知:此地狱人自业果报受极苦恼,第一苦逼,得脱如是阎魔罗人,处处驰走,复更为余阎魔罗人执捉问言:『汝何所患?』彼即答言:『患饥极渴。』而说偈言:

「『自身功德尽,  自身鑽所生,
  铁火烧饥渴,  我受恶烧苦。
  如氷雪于火,  如须弥芥子,
  饥于地狱火,  其胜亦如是。
  地狱火势力,  不行于异处,
  如是饥渴火,  天中亦能到。
  如此地狱中,  受余重苦恼,
  如是苦虽重,  不如渴火苦。』

「阎魔罗使闻彼语已,焰燃铁钳以擘其口,焰燃铁钵盛赤铜汁,热沸焰燃置其口中,彼不相应绮语罪过故烧其舌,即时消洋如雪在火。彼地狱人受二种苦不可具说,如是烧已,唱声大唤。以大唤故,更复多多内其口中,焰燃赤铜烧其舌已,次烧咽喉;烧咽喉已,次烧其心;既烧心已,次烧其肠;既烧肠已,次烧熟藏;烧熟藏已,从下而出。

「如是罪人受苦唱唤,阎魔罗人即为说偈,呵责之言:

「『前后不缚句,  无义不相应,
  汝本绮语说,  彼果如是受。
  若常不实说,  若常不读诵,
  彼则非是舌,  唯可是肉脐。
  若人常实语,  常乐善功德,
  彼则是天阶,  乃得名为舌。』

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已,复以热沸洋赤铜汁,置彼地狱罪人口中,如是无量百千年岁,以不相应绮语说故,如是恶报。彼地狱人若得免离阎魔罗人,处处驰走,复入火聚,身体消洋,脚髀腰等在火聚中皆悉洋消,如生酥块,洋已复生。彼人如是望救望归,处处驰走,以恶业故,望见有城,满中宝物他人守护。如是痴人恶业因故,心生贪着走向彼物,谓是已有。彼贪心人恶不善业,乐行多作所得果报,于地狱中心颠倒见,如是见已,以贪心故,望多受用。以贪心故,手中刀生,走向彼物,既到物所,以刀相斫,彼地狱人迭相削割,如是相割,唯有骨在,后复更生;生已更割,割已复生,乃过无量百千年岁。恶业所作,阎魔罗人手执利刀,[利-禾+皮]地狱人,捉地狱人一切割削,一切肉尽无芥子许,唯有骨在。彼地狱人唱唤号哭、忧愁苦恼,如是割削,削已复生。如以刀割,阎魔罗人若置河中,即复还活,如是如是,彼地狱人还复更生,如是受苦唱唤号哭。

「阎魔罗人复为说偈,呵责之言:

「『贪所坏丈夫,  为贪之所诳,
  于他物悕望,  此间如是煮。
  贪心恶不善,  痴人心喜乐,
  贪心还自烧,  如木中出火。
  贪心甚为恶,  令人到地狱,
  如是应舍贪,  苦报毒恶物。
  见他人富已,  贪心望自得,
  彼贪生毒果,  今来此处受。』

「阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已,然后多多与诸苦恼,如是无量百千年岁,乃至恶业未尽已来,时节长远,与苦不止。彼地狱人若离彼处,望救望归处处驰走,复入火聚,堕极焰燃热铁之地,宛转复起,处处驰走,孤独无伴。恶业行人恶业怨家将入地狱,若复得离阎魔罗人,处处驰走。此人瞋心,乐行多作,果报今受,无救无归,师子虎蛇恶瞋之类,现住其前。彼人怖畏,处处驰走,以恶业故而不能走,为彼所执,极大瞋怒,先食其头,既被食头,唱唤悲苦,宛转在地,复有恶蛇,牙有恶毒而复齧之,而食其脇,虎食其背,火烧其足,阎魔罗人复远射之,如是受苦。

「阎魔罗人复为说偈,呵责之言:

「『汝为瞋所烧,  人中最凡鄙,
  复到此处烧,  何故今唱唤?
  瞋为第一因,  令人生地狱,
  如绳系缚汝,  今得此苦恼。
  瞋心诳痴人,  常念瞋不舍,
  不曾心寂静,  如蛇窟中住。
  若人坚恶体,  恒常多行瞋,
  彼人不得乐,  如日中之闇。
  非法非多财、  非知识非亲,
  一切不能护,  瞋恚乱心人。
  于此世他世,  能作黑闇果,
  复能到恶处,  是故名为瞋。
  不瞋者第一,  瞋人则非胜,
  若人舍离瞋,  彼人趣涅槃。
  汝以瞋因缘,  到恶处地狱,
  业尽乃得脱,  宛转何所益?』

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人,既呵责已,复更箭射;师子虎等多瞋畜生,以瞋因故杀而食之。彼业相似,得相似报,果似种故。如是罪人恶业果报,久时煮食,若脱彼处,望救望归处处驰走,邪见恶因五逆果报得如是道,生在阿鼻。如是五逆,决定彼受,如业相似。

「彼地狱人在于何处?摩娑迦离及不兰那、提婆达多、居迦离等,彼处烧煮。彼地狱人到大地狱,决定烧煮,彼受第一急恶苦恼。彼处苦者,何者苦恼?一切众生不能说喻。如是阿鼻地狱罪人受大苦恼,恶业行人闇聚和集一切众生。毛起地狱在上雨刀。阿鼻之人烧煮噼裂,又复更生,生已复裂,更噼更烧,雨金刚枷、雨金刚雹又复雨石破坏碎散。彼五逆人如是烧已,又复更有十一焰聚,受大苦恼不可忍耐。十方十焰,第十一者饥渴火聚,以饥渴故,口中焰出。彼人周匝十焰围身,如是烧煮遍其身体,无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人平等被烧,乃至无有毛根许乐,故名阿鼻,乃至无有微少许乐,故名阿鼻。一切诸根、一切境界皆悉煮熟,以不正心故名阿鼻。此世间退,更无生处,唯生于彼。

「大地狱中苦更无过,时节无数,故名阿鼻。一切欲界所摄众生,最为极下,故名阿鼻。如是阿鼻,更无过者,故名阿鼻。如是阿鼻,更无胜者,故名阿鼻。彼大地狱如头已上,更无有物,如是阿鼻地处甚热,亦复如是更无有上,故名阿鼻。彼阿鼻处其地最热,更无有过,热沸赤铜烧赤肉骨,更无过者,故名阿鼻。彼处地密,故名阿鼻。彼地狱处,脂肉骨髓一切焰燃,彼地狱人普皆焰燃,不可分别此人、彼人,微细中间更不可得,故名阿鼻。如山中河势力不断,昼夜常急,彼阿鼻处常受苦恼,势力不断,彼人苦恼不可休息乃至劫尽,复无中间,故名阿鼻。彼人苦恼不可得说,此有少喻,如海水渧不可得数,如是如是,阿鼻地狱恶业行人所受苦恼,不可得数、不可得说,一切苦处更无有如阿鼻处者,以业重故,受苦亦重。若作一逆,彼人苦轻,若作二逆,彼人身大,受苦亦多,如是次第,一切身分皆悉转大,苦亦如是。业因重故,如是苦因,更无相似,如受乐受,阿迦尼吒更无相似。苦乐二处,如是上下,皆不可喻;如是上下,边不可喻。何以故?以作恶业。作恶业故,因相似果于地狱中,在地狱边,相似譬喻不可得故。彼人如是,或有一劫,或有减一劫,在彼烧煮,恶业尽已,尔乃得脱。以因尽故,其果乃尽,如火尽故其热亦尽,如种失故其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽无气烂坏,于彼地狱尔乃得脱。若得脱已,余残业果,针孔山岩饿鬼中生。既生彼处,饥渴烧身,其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中,舒舒摩罗,复生屎中,作不净虫。于饿鬼中二百千世,饥渴烧煮,于畜生中经二千世,恶不善业余残势力,种种生处一切苦恼。畜生之中种种恶食,心常忆念杀生处生,复于彼处迭相食噉,受大苦恼。若脱彼处,过去业力得生人中,于五百世胎中而死;复五百世生已而死,为乌所食;复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已,于无始时,业网转行相似得果,有下中上。

「彼比丘如是观已,而说偈言:

「『无始生死中,  业网覆世界,
  或生或死灭,  皆自业因缘。
  从天生地狱,  从地狱生天;
  人生饿鬼界,  地狱生饿鬼。
  异异势力生,  异异势力乐,
  皆是爱业生,  非自在所作。
  阿僧祇作业,  生死众生常,
  余人不能解,  唯如来所知。
  彼谛知此业,  亦知于因缘,
  与痴人解脱,  化一切众生。』

「诸比丘!彼比丘如是观察阿鼻苦已,一切生死,心得离欲,以大慈悲而修其心,正忆念已,得十一地。彼地夜叉知已欢喜,复更传闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,彼四大王闻四天王,如前所说,次第乃至闻大梵天,如是说言:『阎浮提中某国某村,如是种姓某善男子,剃除须发被服法衣,正信出家,与魔共战,不住魔界,心不喜乐染欲境界,得十一地。』彼大梵天闻已欢喜,说如是言:『魔分损减,正法朋起,善分增长,随顺法行,诸比丘法建立炽燃。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘观阿鼻已随顺修行?云何彼比丘观察阿鼻大地狱处,阿鼻地狱凡有几处?彼见闻知:如余地狱,具十六处,此阿鼻狱亦复如是,具十六处。何等十六?一名乌口;二名一切向地;三名无彼岸长受苦恼;四名野干吼;五名铁野干食;六名黑肚;七名身洋;八名梦见畏;九名身洋受苦;十名两山聚;十一名吼生阎婆叵度;十二名星鬘;十三名苦恼急;十四名臭气覆;十五名铁鍱;十六名十一焰。此十六处,乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行,并五逆业,皆共和集大地狱行,入阿鼻狱。有内五逆,有外五逆,究竟作已,生在阿鼻大地狱中,如业相似,生于彼处。如业相似作集之业,业普究竟,乐行多作,在彼地狱别异处生。

「彼阿鼻业凡有五种,谓:杀罗汉,恶心思惟,出佛身血,心生随喜乐行多作,复教他作,令彼安住,或遣他作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生乌口处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱,唯除阿鼻所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:阎魔罗人擘罪人口,如擘乌口,然后将到名黑灰河,浚流漂急入其口中。如是热灰初烧其脣;既烧脣已,次烧其齿;既烧齿已,次烧其咽;既烧咽已,次烧其心;既烧心已,次烧其肺;既烧肺已,次烧其肠;既烧肠已,次烧肠藏;烧肠藏已,次烧生藏;烧生藏已,次烧熟藏;烧熟藏已,从下而出。彼地狱人受灰河苦,烧内皆尽,身内无物唯有外物,恶业任持,是故不死,受坚鞕苦。于长久时常烧常煮无数年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于一千世生饿鬼中,名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中,作象犛牛、肫徒魔逻、鼠狼毒蛇、守宫蚯蚓、蚊子等虫,又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处,生脍子家,于二百世胎中而死,或复生已未行而死,或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故,复作恶业。

「又彼比丘知业果报,观察阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处,彼处名为一切向地,是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人思惟得漏尽证圣比丘尼——阿罗汉人,强行淫欲,乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱一切向地别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳、合、唤、大叫唤、热、大焦热,七地狱中所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:彼处铁地,头面在下,身在于上,颠倒上下,数数转换,阎魔罗人与地狱人极重苦恼,彼人受苦不能唱唤、不得出声、不得出气。半身下分,若在其上,阎魔罗人以利斤斧,渐渐斩之乃至肉尽,唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之,洗已堕落,彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬,在彼镬中上下回转,极煮烂熟,如大小豆,既煮熟已,普气遍覆一切叵见。如是无量百千亿岁,铁镬中煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于一劫、若减一劫,复更烧身所受苦恼,少于阿鼻地狱中苦。于一千世受饿鬼身,而生责疏饿鬼之中,饥渴烧身,一切身燃如灯相似。彼若得脱,于一千世生畜生中,旷野鸟等常患饥渴,谓遮多迦野干、蝉虫瞿陀、野马野驴鹿等,如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已,若生人中同业之处,则于马面国土中生,于三百世在胎而死;若过去业,得活不死,贫穷常病,多受苦恼,五百世中作不能男。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观察阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名无彼岸长受苦恼,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若何等人境界所乱或因欲心、或近恶友、或自酒醉,共母行欲,行已心惶,近恶知识取其言语;如是痴人,复更如是乐行多作,复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱名无彼岸长受苦处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人热焰铁钩,钩其人根从脐而出,取棘刺针刺其人根,或于脐人铁钩钉入,或钉其鼻、或钉其耳,复斲其口,焰燃铁钩置口令满,普焰满口受大苦恼。彼人下分复受大苦。彼人如是三处受苦,烧压噼打皆悉破坏,普彼一切名无彼岸长受苦处,在阿鼻内受大苦恼,所受苦恼不可譬喻。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止。或于一劫、或减一劫如是常烧;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于四千世食彼不罗饿鬼中生,饥渴烧身。若脱彼处,生畜生中,在于旷野无水之处竹林中生,口常乾燥。生迮狭处山谷之中,常畏阴影,常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘生竹林中?彼竹林处常有大风,吹竹生火,四千世中常被烧死,还生彼处。脱彼处已,若生人中同业之处,贫穷常病,世中鄙贱,妻不贞良;若侵他妻或犯他女,为彼所捉,捉已付王,若王、王等拔其人根;无有舍宅,于四出巷、若三角巷从他乞食,以自活命,常患饥渴;彼复发病,或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观察阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名野干吼,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人毁呰一切智人、毁辟支佛、毁阿罗汉,若毁法律、非法说法,复教他人令住随喜。彼人非法复说为法,常毁圣人,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱野干吼处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱,恶业相似所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处业作野干,铁口焰燃遍满彼处。如是野干焰牙甚利,疾走往趣毁圣法人,各食异处,有食头者、有食项者。以舌恶语,复有野干而食其舌,复有野干食其鼻者,复有野干食胸骨者,有食肺者、食小肠者、食大肠者,有食脬者,有食髀者,有食踹者,有食胫者,有食臂者、食手足者,复有食其手足指者,一切身分别别割食,食已复生。彼恶业人作集业果,长久远时如是受苦。若脱彼处所受苦恼,望救望归处处驰走,彼复更有阎魔罗人擘口出舌,以极利刀脔脔碎割,割已复生,以舌毁呰说圣人故,以为他人赞非法故。彼人如是于长远时,如是受苦。若脱彼处望救望归,处处驰走,恶业所作,阎魔罗人复更执持,迭相谓言:『此妄语人曲语澁语、不净垢语、恶法说语、非法说语,令诸众生退失正道。』彼复执已,擘口出舌,如是恶舌长一居赊,其舌柔软置在赤铜焰燃铁地,画为阡陌,遣人耕之,热焰铁犁利刀焰燃,其牛脚上有极利刃,焰火炽燃,纵横耕之百到千到。彼恶语说,于他世证不相应说,受如是苦。如是久时耕煮烧割,如是恶舌受种种苦。

「彼人如是受苦唱唤心悔啼哭,阎魔罗人呵责之故,而说偈言:

「『六万阿浮陀,  五千六浮陀,
  口语心愿恶,  毁圣到地狱。
  善色恶业行,  非法似法说,
  以汝前恶说,  今于此处烧。
  众生悕望实,  云何说恶法?
  以汝恶说故,  如恶相似受。
  决定妄语人,  非法说为法,
  此为第一贼,  余者非大贼。
  若人正说法,  出离一切恶,
  则到于善处,  彼处无苦恼。
  无尽财不失,  一切不能偷,
  实语为天阶,  亦是涅槃门。
  如是常实语,  常忆念法行,
  无悲忧不老,  彼人人中胜。
  汝舍离正法,  毁呰于善人,
  汝本集聚恶,  今于此处受。』

「阎魔罗人如是呵责毁圣法人。既责疏已,多与苦恼,彼不可知、不可说苦。何以故?以毁圣人极重因故,相似得果,如来所说。如是烧煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,野干吼处尔乃得脱。既得脱已,于二千世生饿鬼中,在宾茶处彼身为块,肉块相似,不见不闻、不嗅不甞、不能言语。若脱彼处,于三千世生畜生中,常作屎虫。既脱彼处,若生人中同业之处,于五百世恒常贫穷,所有语言人所不信,癞病聋痖。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处,彼处名为铁野干食,是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人恶心恶念、随喜,以重恶心,烧众僧寺,并烧佛像及多卧敷衣裳、财物穀米众具;以恶心故火烧僧处,烧已随喜,心不生悔,复教他人随喜赞说,业业普遍,作业究竟和合相应。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱铁野干食别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:以业重故,受苦亦重。何以故?因果相似,果似种故。既生彼处,恶业因缘,一切身分焰火普燃,彼身焰燃十由旬量。有十一苦,顶苦最重,诸地狱中此苦最胜。彼处复有火相似山,彼山一切炎火普燃,饥渴烧煮,于长远时常烧常打,伸手向上。彼人伸手高五由旬,焰鬘普烧如烧山角。彼人普烧,唱声吼唤悲啼号哭,唱唤口张,火焰满口,内外普燃皆作一焰,无有中间。火焰渐长,久时烧煮。若脱彼处,望救望归处处驰走,喎口破面,求觅乐处,自作恶业随顺系缚。彼地狱中复到异处,彼有山河,苦恼增长,上雨铁塼一居赊量,如夏时雨,塼打彼人,从头至足破坏并迭,如打乾脯,一切身分不可分别。彼人如是常雨恶铁,受大苦恼,又复更生,彼身无力,焰牙野干而噉食之,如食乾脯,和集复生,生已复食。彼恶野干于长久时,如是常食、如是烧煮,煮已复生,以恶业故,如是食之,受大苦恼。自作非他,自作不失,不作不得,非无因得,不从异来。无有作者之所安住,非有受者之所住持,自作因得。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,如是地狱极恶之处,乃尔得脱。复一千世生饿鬼中,普身焰烧,发声唱唤,一切国土、一切城邑、一切聚落夜中唱唤。夜则火烧,于昼日时,日光雨火,火相似烧,乃至生火恶业坏烂、无气尽灭。若脱彼处,于一千世生畜生中,常在旷野作百足虫,常患饥渴,两顶两面复有两口,多时受苦不能得停,一切身分多为黑虫之所噉食。既脱彼处,过去久远有少善业,若生人中同业之处,于一千世作黑色人,色如黑云,喜被毁伤,恒常贫穷,常行多行处处而行,骆驼行使为他所使,常患饥渴、难得饮食,系命而已。如是饿鬼经一千世,如是畜生经一千世,如是人中经一千世,恶业因缘如是受苦。

正法念处经卷第十四