中阿含经卷第十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(七一)中阿含王相应品蜱肆经第七(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国,与大比丘众俱,往诣斯惒提,住彼村北尸摄惒林。

尔时,斯惒提中有王名蜱肆,极大丰乐,资财无量,畜牧产业不可称计,封户、食邑种种具足,斯惒提邑泉池草木一切属王,从拘萨罗王波斯匿之所封授。

于是,斯惒提梵志、居士,闻有沙门名鸠摩罗迦叶,游拘萨罗国,与大比丘众俱,来至此斯惒提,住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称,周闻十方,鸠摩罗迦叶才辩无碍,所说微妙,彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者,快得善利,我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。斯惒提梵志、居士各与等类相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林。

是时,蜱肆王在正殿上,遥见斯惒提梵志、居士,各与等类相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林。蜱肆王见已,告侍人曰:「此斯惒提梵志、居士,今日何故各与等类相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林?」

侍人白曰:「天王!彼斯惒提梵志、居士,闻有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国,与大比丘众俱,来至此斯惒提,住彼村北尸摄惒林。天王!彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称,周闻十方,鸠摩罗迦叶才辩无碍,所说微妙,彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者,快得善利,我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王!是故斯惒提梵志、居士,各与等类相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林。」

蜱肆王闻已,告侍人曰:「汝往诣彼斯惒提梵志、居士所,而语之曰:『蜱肆王告斯惒提梵志、居士:「诸贤可住,我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴!勿为彼所欺,为有后世,有众生生。我如是见,如是说,无有后世,无众生生。」』」

侍人受教,即往诣彼斯惒提梵志、居士所,而语之曰:「蜱肆王告斯惒提梵志、居士:『诸贤可住,我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴!勿为彼所欺,为有后世,有众生生。我如是见,如是说:无有后世,无众生生。』」

斯惒提梵志、居士闻此教已,答侍人曰:「輙如来勅。」

侍人还启,已宣王命:「彼斯惒提梵志、居士住待天王,唯愿天王宜知是时。」

时,蜱肆王即勅御者:「汝速严驾,我今欲行。」

御者受教,即速严驾讫,还白王:「严驾已办,随天王意。」

时,蜱肆王即乘车出,往诣斯惒提梵志、居士所,与共北行至尸摄惒林。时,蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间,即下车步进,往诣尊者鸠摩罗迦叶所,共相问讯,却坐一面,问曰:「迦叶!我今欲问,宁见听耶?」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!若欲问者,便可问之,我闻已当思。」

时,蜱肆王即便问曰:「迦叶!我如是见,如是说,无有后世,无众生生。沙门鸠摩罗迦叶!于意云何?」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我今问王,随所解答。于王意云何?今此日月,为是今世,为后世耶?」

蜱肆答曰:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说,无有后世,无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲疾病困笃,我往彼所,到已,谓言:『汝等当知我如是见,如是说:无有后世,无众生生。亲亲!有沙门、梵志如是见,如是说言:有后世,有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语:「若有男女作恶行,不精进,事惰、懈怠、嫉妬、悭贪,不舒手,不庶几,极着财物,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。」若彼沙门、梵志所说是真实者,汝等是我亲亲,作恶行,不精进事惰、懈怠、嫉妬、悭贪,不舒手,不庶几,极着财物,若汝等身坏命终,必至恶处,生地狱中者,可还语我:「蜱肆!彼地狱中如是如是苦。」若当尔者,我便现见。』彼闻我语,受我教已,都无有来语我言:『蜱肆!彼地狱中如是如是苦。』迦叶!因此事故,我作是念:无有后世,无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我复问王,随所解答。若有王人收缚罪者,送至王所,白曰:『天王!此人有罪,王当治之。』王告彼曰:『汝等将去反缚两手,令彼骑驴,打破败鼓,声如驴鸣,遍宣令已,从城南门出,坐高标下,斩断其头。』彼受教已,即反缚罪人,令其骑驴,打破败鼓,声如驴鸣,遍宣令已,从城南门出,坐高标下,欲斩其头。此人临死语彼卒曰:『汝且小住,我欲得见父母、妻子、奴婢、使人,听我暂去。』于王意云何?彼卒宁当放斯罪人,听暂去耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦叶!」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!王亲亲者亦复如是,作恶行,不精进,事惰、懈怠、嫉妬、悭贪、不舒手,不庶几,极着财物,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。地狱卒捉极苦治时,彼语卒曰:『诸地狱卒!汝等小住,莫苦治我,我欲暂去诣蜱肆王,告语之曰:「彼地狱中如是如是苦。」令彼现见。』于王意云何?彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦叶!」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝应如是观于后世,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲,断绝离恚,趣向离恚,断绝离痴,趣向离痴,彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无有后世,无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲疾病困笃,我往彼所,到已谓言:『汝等当知我如是见,如是说:无有后世,无众生生。亲亲!有沙门、梵志如是见,如是说言:有后世,有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语:「若有男女妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,彼因缘此,身坏命终,必昇善处,乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者,汝等是我亲亲,妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,若汝等身坏命终,必昇善处,生天上者,可还语我:「蜱肆!天上如是如是乐。」若当尔者,我便现见。』彼闻我语,受我教已,都无有来语我言:『蜱肆!天上如是如是乐。』迦叶!因此事故,我作是念:无有后世,无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹村邑外有都圊厕,深没人头,粪满其中,而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼,求义及饶益,求安隐快乐,便从厕上徐徐挽出,刮以竹片,拭以树叶,洗以暖汤。彼于后时净澡浴已,以香涂身,昇正殿上,以五所欲而娱乐之。于王意云何?彼人宁复忆念先厕,欢喜称誉,复欲见耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦叶!若更有人忆念彼厕,欢喜称誉而欲见者,便不爱此人,况复自忆念先厕,欢喜称誉?复欲见者,是处不然。」

「蜱肆!若王有亲亲,妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,彼因缘此,身坏命终,必昇善处,乃生天上,生天上已,天五所欲而自娱乐。于王意云何?彼天天子宁当捨彼天五所欲,忆念于此人间五欲,欢喜称誉,复欲见耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦叶!所以者何?人间五欲臭处不净,甚可增恶,而不可向,不可爱念,麤澁不净。迦叶!比于人间五所欲者,天欲为最,最上最好,最妙最胜。若彼天天子捨天五欲,而更忆念人间五欲,欢喜称誉,复欲见者,是处不然。」

「蜱肆!汝应如是观于后世,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲,断绝离恚,趣向离恚,断绝离痴,趣向离痴,彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无有后世,无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过是耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲疾病困笃,我往彼所,到已谓言:『汝等当知我如是见,如是说:无有后世,无众生生。亲亲!有沙门、梵志如是见,如是说言:有后世,有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语:「若有男女妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,彼因缘此,身坏命终,必昇善处,乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者,汝等是我亲亲,妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,若汝等身坏命终,必昇善处,生天上者,可还语我:「蜱肆!天上如是如是乐。」若汝天上而作是念:「我若还归,当何所得?」蜱肆王家多有财物,吾当与汝。』彼闻我语,受我教已,都无有来语我言:『蜱肆!天上如是如是乐。』迦叶!因此事故,我作是念:无有后世,无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!天上寿长,人间命短。若人间百岁,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天寿千年。于王意云何?若汝有亲亲妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,彼因缘此,身坏命终,必昇善处,乃生天上,生天上已,便作是念:『我等先当一日一夜,以天五欲而自娱乐,或二、三、四,至六、七日,以天五欲而自娱乐。然后当往语蜱肆王:「天上如是如是乐。」令彼现见。』于王意云何,汝竟当得尔所活不?」

蜱肆问曰:「迦叶!谁从后世来语?沙门鸠摩罗迦叶!天上寿长,人间命短,若人间百岁,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天寿千年。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如盲人,彼作是说,无黑白色,亦无见黑白色,无长短色,亦无见长短色,无近远色,亦无见近远色,无麤细色,亦无见麤细色。何以故?我初不见不知,是故无有色。彼盲如是说,为真说耶?」

蜱肆答曰:「不也。迦叶!所以者何?迦叶!有黑白色,亦有见黑白色,有长短色,亦有见长短色,有近远色,亦有见近远色,有麤细色,亦有见麤细色。若盲作是说,我不见不知,是故无有色者。彼作是说,为不真实。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆王亦如盲,若王作是说:『谁从后世来语?沙门鸠摩罗迦叶!天上寿长,人间命短,若人间百岁是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天寿千年。』」

蜱肆王言:「沙门鸠摩罗迦叶!大为不可,不应作是说。所以者何?沙门鸠摩罗迦叶!精进比我如盲,迦叶!若知我知我亲亲妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,彼因缘此,身坏命终,必昇善处,生天上者。迦叶!我今便应即行布施,修诸福业,奉斋守戒已,以刀自杀,或服毒药,或投坑井,或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶!精进不应比我如彼盲人。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如梵志有年少妇,方始怀姙,又前妇者已有一男,而彼梵志于其中间忽便命终,命终之后,彼前妇儿语小母曰:『小母!当知今此家中所有财物尽应属我,不复见应可与分者。』小母报曰:『我今怀姙,若生男者,汝应与分;若生女者,物尽属汝。』彼前妇儿复更再三语小母曰:『今此家中所有财物尽应属我,不复见应可与分者。』小母亦复再三报曰:『我今怀姙,若生男者,汝应与分;若生女者,物尽属汝。』于是,小母愚痴不达,不善晓解,无有智慧,欲求存命而反自害,即入室中,便取利刀自决其腹,看为是男,为是女耶?彼愚痴不达,不善晓解,无有智慧,欲求存命而反自害及腹中子。当知蜱肆亦复如是愚痴不达,不善晓解,无有智慧,欲求存命,反作是念:『迦叶!若知我知我亲亲妙行精进,精勤不懈,无有嫉妬,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放捨,给诸孤穷,常乐施与,不着财物,彼因缘此,身坏命终,必昇善处,生天上者,我今便应即行布施,修诸福业,奉斋守戒已,以刀自杀,或服毒药,或投坑井,或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶!精进不应比我如彼盲人。』蜱肆!若精进人长寿者,便得大福;若得大福者,便得生天长寿。蜱肆!汝应如是观于后世,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲,断绝离恚,趣向离恚,断绝离痴,趣向离痴,彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无有后世,无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲疾病困笃,我往彼所,慰劳看彼,彼亦慰劳视我;彼若命终,我复诣彼慰劳看彼,彼亦不复慰劳视我,我亦不复慰劳看彼。迦叶!以此事故,我作是念:无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如有人善能吹螺,若彼方土未曾闻螺声,便往彼方,于夜闇中昇高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声,闻已,便念:『此为何声?如是极妙,为甚奇特,实可爱乐,好可观听,令心欢悦。』时,彼众人便共往诣善吹螺人所,到已,问曰:『此是何声?如是极妙,为甚奇特,实可爱乐,好可观听,令心欢悦。』善吹螺人以螺投地,语众人曰:『诸君!当知即此螺声。』于是,众人以足蹴螺,而作是语:『螺可出声,螺可出声?寂无音响。』善吹螺人便作是念:『今此众人愚痴不达,不善晓解,无有智慧。所以者何?乃从无知之物欲求音声。』是时,善吹螺人还取彼螺,以水净洗,便举向口,尽力吹之。时,彼众人闻已,作是念:『螺甚奇妙。所以者何?谓因手因水因口风吹,便生好声,周满四方。』如是,蜱肆!若人活命存者,则能言语共相慰劳,若其命终,便不能言共相慰劳。蜱肆!汝应如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲,断绝离恚,趣向离恚,断绝离痴,趣向离痴,彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦叶!复更有恶。迦叶!我有右伺,收捕罪人送诣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,愿王治之。』我语彼曰:『取此罪人可生称之,生称之已,还下着地,以绳绞杀,杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软,色悦泽好,为死时耶?为活时耶?』彼受我教,取此罪人,活称之已,还下着地,以绳绞杀,杀已复称。彼罪人活时极轻柔软,色悦泽好;彼人死已,皮转厚重,坚不柔软,色不悦泽。迦叶!因此事故,我作是念:无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如铁丸或铁犁鑱,竟日火烧,彼当尔时,极轻柔软,色悦泽好,若火灭已,渐渐就冷,转凝厚重,坚不柔软,色不悦泽。如是,蜱肆!若人活时,身体极轻柔软,色悦泽好;若彼死已,便转厚重,坚不柔软,色不悦泽。蜱肆!汝应如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲,断绝离恚,趣向离恚,断绝离痴,趣向离痴,彼以清净天眼出过于人,见众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦叶!复更有恶。迦叶!我有右伺收捕罪人送诣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,愿王治之。』我语彼曰:『取此罪人倒着铁釜中,或着铜釜中,密盖其口,于下燃火,下燃火已,观视众生入时出时,往来周旋。』彼受我教,取此罪人,倒着铁釜中,或着铜釜中,密盖其口,于下燃火,下燃火已,观视众生入时出时,往来周旋。迦叶!我作如是方便,不见众生生。迦叶!因此事故,我作是念:无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我今问汝,随所解答。于意云何?若汝食好极美上馔,昼寝于床,汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流,极意游戏周旋往来耶?」

蜱肆答曰:「曾忆有之。」

迦叶复问:「若汝食好极美上馔,昼寝于床,尔时颇有直侍人不?」

答曰:「有也。」

迦叶复问:「若汝食好极美上馔,昼寝于床,当尔之时,左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶?」

蜱肆答曰:「正使异人亦不能见,况复左右直侍人耶?」

「蜱肆!汝应如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲,断绝离恚,趣向离恚,断绝离痴,趣向离痴,彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」

蜱肆答曰:「如是。迦叶!复更有恶。迦叶!我有右伺,收捕罪人送诣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,愿王治之。』我语彼曰:『取此罪人剥皮剔肉,截筋破骨,乃至于髓,求众生生。』彼受我教,取此罪人剥皮剔肉,截筋破骨,乃至于髓,求众生生。迦叶!我作如是方便求众生生,而竟不见众生生。迦叶!因此事故,我作是念:无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如事火编发梵志居近道边,去彼不远,有商人宿。时,诸商人过夜平旦怱怱发去,忘一小儿。于是,事火编发梵志早起桉行商人宿处,见一小儿独住失主,见已,念曰:『今此小儿无所依怙,我不养者,必死无疑。』便抱持去,还至本处而养长之。此儿转大,诸根成就。尔时,事火编发梵志彼于人间有小事缘,于是,事火编发梵志勅年少曰:『我有小事暂出人间,汝当种火,慎莫令灭;若火灭者,汝可取此火鑽求之。』

「尔时,事火编发梵志善教勅已,即至人间,于后年少便出游戏,火遂灭尽。彼还求火,即取火鑽以用打地,而作是语:『火出,火出。』火竟不出,复于石上加力打之:『火出,火出。』火亦不出。火既不出,便破火鑽十片、百片,弃去坐地,愁恼而言:『不能得火,当如之何?』

「是时,事火编发梵志彼于人间所作已讫,还归本处,到已,问曰:『年少!汝不游戏随视种火,不令灭耶?』年少白曰:『尊者!我出游戏,火后遂灭,我还求火。即取火鑽以用打地而作是语:「火出,火出。」火竟不出。复于石上加力打之:「火出,火出。」火亦不出。火既不出,便破火鑽十片、百片,弃去坐地。尊者!我如是求,不能得火,当如之何?』

「尔时,事火编发梵志便作是念:『今此年少甚痴不达,不善晓解,无有智慧。所以者何?从无知火鑽作如是意求索火耶?』于是,事火编发梵志取燥火鑽火母,着地而以鑽之,即便火出,转转炽盛,语年少曰:『年少!求火法应如是,不应如汝愚痴不达,无有智慧,从无知火鑽作如是意求索于火。』当知蜱肆亦复如是,愚痴不达,不善晓解,无有智慧,于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆!汝应如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲,断绝离恚,趣向离恚,断绝离痴,趣向离痴,彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如朋友二人捨家治生,彼行道时,初见有麻甚多无主,一人见已,便语伴曰:『汝当知之,今此有麻甚多无主,我欲与汝共取,自重而担,还归可得资用。』便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银亦无有主。一人见已,便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主。时,担银人语担麻者:『汝今当知,此金极多而无有主,汝可捨麻,我捨银担,我欲与汝共取此金,重担而归,可得供用。』彼担麻者语担银人:『我此麻担已好,装治缚束已坚,从远担来,我不能捨,汝且自知,勿忧我也。』于是,担银人强夺麻担,扑着于地而挽坏之。彼担麻者语担银人:『汝已如是挽坏我担,我此麻担缚束已坚,所来处远,我要自欲担此麻归,终不捨之,汝且自知,勿忧我也。』

「彼担银人即捨银担,便自取金重担而还。担金人归,父母遥见担金来归,见已,叹曰:『善来,贤子!快来,贤子!汝因是金快得生活,供养父母,供给妻子、奴婢、使人,复可布施沙门、梵志,作福昇上,善果善报,生天长寿。』彼担麻者还归其家,父母遥见担麻来归,见已,骂曰:『汝罪人来,无德人来,汝因此麻,不得生活、供养父母、供给妻子奴婢使人,又亦不得布施沙门及诸梵志,作福昇上,善果善报,生天长寿。』当知蜱肆亦复如是,若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不捨者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所增恶。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆,复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如商人与其大众,有千乘车,行饥俭道。此大众中而有两主,彼作是念:『我等何因得脱此难?』复作是念:『我此大众应分为两部,部各五百。』彼商人众便分为两部,部各五百。于是,一商人主将五百乘至饥俭道,彼商人主常在前导,见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅华鬘而乘驴车,泥着两[轗-咸+匆],彼商人主见,便问曰:『饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『饥俭道中天降大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久当得新水及好樵、草。』

「彼商人主闻已即还,诣诸商人而告之曰:『我在前行,见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅华鬘而乘驴车,泥着两[轗-咸+匆]。我问彼曰:「饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?」彼答我曰:「饥俭道中天降大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人!我等可捨故水、樵、草,如是不久当得新水、樵、草,莫令乘乏。』彼商人等即便弃捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日,乃至七日行道,犹故不得新水、樵、草,过七日已,为食人鬼之所杀害。

「第二商人主便作是念:『前商人主已过嶮难,我等今当以何方便复得脱难?』第二商人主作是念已,与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导,见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅华鬘而乘驴车,泥着两[轗-咸+匆],第二商人主见便问曰:『饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『饥俭道中天降大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久当得新水及好樵、草。』

「第二商人主闻已即还,诣诸商人而告之曰:『我在前行见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅华鬘而乘驴车,泥着两[轗-咸+匆]。我问彼曰:「饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?」彼答我曰:「饥俭道中天适大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人!我等未可捨故水、樵、草,若得新水、樵、草,然后当弃。』彼不捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日,乃至七日行道,犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时,见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害,第二商人主见已,语诸商人:『汝等看前商人主愚痴不达,不善晓解,无有智慧,既自杀身,复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物,自恣取之。』当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不捨者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹前第一商人之主及诸商人。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如二人许戏赌饼,第一戏者并窃食之,食一、二、三,或至众多,第二戏者便作是念:『共此人戏,数数欺我而偷饼食,或一、二、三,或至众多。』见如是已,语彼伴曰:『我今欲息,后当更戏。』于是,第二戏者离于彼处,便以毒药用涂其饼,涂已即还,语其伴曰:『可来共戏。』即来共戏。第一戏者复窃饼食,或一、二、三,或至众多,既食饼已,即便戴眼吐沫欲死。于是,第二戏者向第一戏人即说颂曰:

「『此饼毒药涂,  汝贪食不觉,
  坐为饼欺我,  后必致苦患。』

「当知蜱肆亦复如是,若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不捨者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹如戏人为饼欺他,还自得殃。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹养猪人,彼行路时,见有熇粪甚多无主,便作是念:『此粪可以养饱多猪,我宁可取自重而去。』即取负去,彼于中道遇天大雨,粪液流漫,浇污其身,故负持去,终不弃捨,彼则自受无量之恶,亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是,若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不捨者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹养猪人。」

蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能捨。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说最后譬喻,若汝知者,善;若不知者,我不复说法。蜱肆!犹如大猪为五百猪王,行嶮难道。彼于中路遇见一虎,猪见虎已,便作是念:『若与斗者,虎必杀我;若畏走者,然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难?』作是念已,而语虎曰:『若欲斗者,便可共斗;若不尔者,借我道过。』彼虎闻已,便语猪曰:『听汝共斗,不借汝道。』猪复语曰:『虎!汝小住,待我被着祖父时铠,还当共战。』彼虎闻已,而作是念:『彼非我敌,况祖父铠耶?』便语猪曰:『随汝所欲。』猪即还至本厕处所,婉转粪中,涂身至眼已,便往至虎所,语曰:『汝欲斗者便可共斗;若不尔者,借我道过。』虎见猪已,复作是念:『我常不食杂小虫者,以惜牙故,况复当近此臭猪耶?』虎念是已,便语猪曰:『我借汝道,不与汝斗。』猪得过已,则还向虎而说颂曰:

「『虎汝有四足,  我亦有四足,
  汝来共我斗,  何意怖而走?』

「时,虎闻已,亦复说颂而答猪曰:

「『汝毛竪森森,  诸畜中下极,
  猪汝可速去,  粪臭不可堪。』

「时,猪自夸复说颂曰:

「『摩竭鸯二国,  闻我共汝斗,
  汝来共我战,  何以怖而走?』

「虎闻此已,复说颂曰:

「『举身毛皆污,  猪汝臭熏我,
  汝斗欲求胜,  我今与汝胜。』」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我亦如是,若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不捨者,汝便自受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹如彼虎与猪胜也。」

蜱肆王闻已,白曰:「尊者!初说日月喻时,我闻即解,欢喜奉受,然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说,是故我向问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦叶。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝莫归我,我所归佛,汝亦应归。」

蜱肆王白曰:「尊者!我今自归佛、法及比丘众,愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶!我从今日始行布施修福。」

尊者鸠摩罗迦叶问曰:「蜱肆!汝欲行施修福,施与几人?能至几时?」

蜱肆王白曰:「布施百人,或至千人,一日、二日,或至七日。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「若王行施修福,布施百人,或至千人,一日、二日,或至七日者,诸方沙门、梵志尽闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已,尽当远来,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便无福,不得长夜受其安乐。蜱肆王!犹如种子不碎不坏,不剖不坼,非风非日,非水中伤,秋时好藏。若彼居士深耕良田,极治地已,随时下种,然雨泽不适者,于蜱肆意云何,彼种可得生增长不?」

答曰:「不也。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝亦如是。若行施修福,布施百人或至千人,一日、二日,或至七日者,诸方沙门、梵志尽闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已,尽当远来,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便无福,不得长夜受其安乐。」

蜱肆王复问曰:「尊者!我当云何?」

尊者鸠摩罗迦叶答曰:「蜱肆!汝当行施修福,常供长斋。若蜱肆王行施修福,常供长斋者,诸方沙门、梵志闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已,尽当远来,彼皆可得及王信施,王便有福,而得长夜受其安乐。蜱肆!犹如种子不碎不坏,不剖不坼,非风非日,非水中伤,秋时好藏。若彼居士深耕良田,极治地已,随时下种,雨泽适者,于蜱肆意云何,彼种可得生增长不?」

答曰:「生也。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝亦如是,若当行施修福,常供长斋者。诸方沙门、梵志闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已,尽当远来,彼皆可得及王信施,王便有福,而得长夜受其安乐。」

于是,蜱肆王白曰:「尊者!我从今始行施修福,常供长斋。」

尔时,尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便,为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。于是,蜱肆王及斯惒提梵志、居士,尊者鸠摩罗迦叶为其说法,劝发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,稽首尊者鸠摩罗迦叶足,绕三匝而去。

彼蜱肆王虽行施修福,然极恶麤弊,豆羹菜茹,唯一片薑,又复施以麤弊布衣。时,监厨者名优多罗,彼行施修福时,为蜱肆王嘱语上座呪愿:「此施若有福报者,莫令蜱肆王今世后世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福时,常为嘱上座呪愿:「此施若有福报者,莫令蜱肆王今世后世受。」闻已,即呼问曰:「优多罗!汝实行施修福时,为我嘱上座呪愿:『此施若有福报者,莫令蜱肆王今世后世受。』为如是耶?」

优多罗白曰:「实尔。天王!所以者何?天王虽行施修福,然极恶麤弊,豆羹菜茹,唯一片薑。天王!此食尚不可以手触,况复自食耶?天王施以麤弊布衣。天王!此衣尚不可以脚蹑,况复自着耶?我敬天王,不重所施,是故,天王!我不愿此弊布施报令王受也。」

蜱肆王闻已,告曰:「优多罗!汝从今始,如我所食,当以饭食,如我着衣,当以布施。」于是,优多罗从是已后,如王所食,便以饭食,如王所衣,便以布施。

尔时,优多罗因为蜱肆王监行布施故,身坏命终,生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故,身坏命终,生榵树林空宫殿中。

尊者桥[火*佥]鉢帝数往游行彼榵树林空宫殿中,尊者桥[火*佥]鉢帝遥见蜱肆王,即便问曰:「汝是谁耶?」

蜱肆王答曰:「尊者桥[火*佥]鉢帝!颇闻阎浮洲中有斯惒提王,名蜱肆耶?」

尊者桥[火*佥]鉢帝答曰:「我闻阎浮洲中斯惒提有王,名蜱肆。」

蜱肆王白曰:「尊者桥[火*佥]鉢帝,我即是也,本名蜱肆王。」

尊者桥[火*佥]鉢帝复问曰:「蜱肆王如是见,如是说:无有后世,无众生生。彼何由生此,依四王天小榵树林空宫殿中?」

蜱肆王白曰:「尊者桥[火*佥]鉢帝!我本实有是见,然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。若尊者桥[火*佥]鉢帝还下阎浮洲者,愿遍告语阎浮洲人:『若行施修福时,当至心与,自手与,自往与,至信与,知有业、有业报与。所以者何?莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主,以不至心行施与故,生依四王天小榵树林空宫殿中。』」尔时,尊者桥[火*佥]鉢帝默然而受。

于是,尊者桥[火*佥]鉢帝有时来下至阎浮洲,则遍告诸阎浮洲人:「至心施与,自手与,自往与,至信与,知有业、有业报与。所以者何?莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主,以不至心行施与故,生依四王天小榵树林空宫殿中。」

尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王,斯惒提梵志、居士及诸比丘,闻尊者鸠摩罗迦叶所说,欢喜奉行。

蜱肆王经第七竟(万三百六十七字)

中阿含经卷第十六(万三百六十七字)

中阿含王相应品第一竟(三万五千六百二十一字)(第二小土城诵)