中阿含经卷第十五

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(六九)中阿含王相应品三十喻经第五(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,佛游王舍城,在竹林加兰哆园,与大比丘众俱,共受夏坐。

尔时,世尊于十五日说从解脱时,在比丘众前敷座而坐,世尊坐已,便入定意,观诸比丘心。于是,世尊见比丘众静坐默然极默然,无有睡眠,除阴盖故,比丘众坐甚深极甚深,息极息、妙极妙。

是时,尊者舍梨子亦在众中。于是,世尊告曰:「舍梨子!比丘众静坐默然极默然,无有睡眠,除阴盖故,比丘众坐甚深极甚深,息极息、妙极妙。舍梨子!谁能敬重奉事比丘众者?」

于是,尊者舍梨子即从坐起,偏袒着衣,叉手向佛,白曰:「世尊!如是比丘众静坐默然极默然,无有睡眠,除阴盖故,比丘众坐甚深极甚深,息极息、妙极妙。世尊!无能敬重奉事比丘众者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。」

世尊告曰:「舍梨子!如是,如是。无能敬重奉事比丘众者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。舍梨子!犹如王及大臣有种种严饰具,缯綵锦罽、指环、臂钏、肘璎、咽钳、生色珠鬘。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子!若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有五仪式,剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣,守卫其身,令得安隐。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子!若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有守閤人。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以护六根为守閤人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就护六根为守閤人者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有守门将,聪明智慧,分别晓了。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念为守门将者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有好浴池,清泉平满。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以自心为浴池泉。舍梨子!若比丘、比丘尼成就自心为浴池泉者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有沐浴人,常使洗浴。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有涂身香,木蜜、沉水、栴檀、苏合、鸡舌、都梁。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子!若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有好衣服,初摩衣、锦缯衣、白[叠*毛]衣、加陵伽波惒逻衣。舍梨子!如是。比丘、比丘尼以慙愧为衣服。舍梨子!若比丘、比丘尼成就慙愧为衣服者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有好床座,极广高大。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四禅为床座者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有工剃师,常使洗浴。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念为剃师者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有餚馔美食,种种异味。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子!若比丘、比丘尼成就于喜以为食者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有种种饮,[木*奈]饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以法味为饮。舍梨子!若比丘、比丘尼成就法味以为饮者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有妙华鬘,青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟哆华鬘。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以三定为华鬘,空、无愿、无相。舍梨子!若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有诸屋舍、堂阁、楼观。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以三室为屋舍,天室、梵室、圣室。舍梨子!若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有典守者,谓守室人。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有诸国邑四种租税,一分供王及给皇后、宫中婇女;二分供给太子、群臣;三分供国一切民人;四分供给沙门、梵志。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四念处为租税。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四念处为租税者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有四种军,象军、马军、车军、步军。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四正断为四种军。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有种种舆,象舆、马舆、车舆、步舆。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四如意足为掆舆。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有种种车庄,以众好师子、虎、豹斑文之皮,织成杂色种种庄饰。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子!若比丘、比丘尼成就止观以为车者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有驾御者,谓御车人。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有极高幢。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子!若比丘、比丘尼成就己心为高幢者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有好道路,平正坦然,唯趣园观。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以八支圣道为道路,平正坦然,唯趣涅槃。舍梨子!若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路,平正坦然,唯趣涅槃者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有主兵臣,聪明智慧,分别晓了。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子!若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有大正殿,极广高敞。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子!若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣昇高殿上,观殿下人往来走踊、住立坐卧。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以昇无上智慧高殿,为自观己心,周正柔软,欢喜远离。舍梨子!若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿,为自观己心,周正柔软,欢喜远离者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有宗正卿,谙练宗族。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有名良医,能治众病。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念为良医者,便能捨恶,修习于善。

「舍梨子!犹如王及大臣有正御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以无碍定为正御床。舍梨子!若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣有名珠宝。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以不动心解脱为名珠宝。舍梨子!若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者,便能捨恶,修习于善。舍梨子!犹如王及大臣极净沐浴,好香涂身,身极清净。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子!若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者,便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。」

佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

三十喻经第五竟(二千三百八十八字)

(七〇)中阿含王相应品转轮王经第六(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,佛游摩兜丽刹利,在[木*奈]林驶河岸。

尔时,世尊告诸比丘:「诸比丘!当自然法灯,自归己法,莫然余灯,莫归余法。诸比丘!若自然法灯,自归己法,不然余灯,不归余法者,便能求学得利,获福无量。所以者何?比丘!昔时有王名曰坚念,为转轮王,聪明智慧,有四种军整御天下,由己自在,如法法王,成就七宝,得人四种如意之德。云何成就七宝,得人四种如意之德?如前所说成就七宝,得人四种如意之德。

「于是,坚念王而于后时,天轮宝移,忽离本处。有人见之,诣坚念王白曰:『天王!当知天轮宝移离于本处。』坚念王闻已,告曰:『太子!我天轮宝移离于本处。太子!我自曾从古人闻之,若转轮王天轮宝移离本处者,彼王必不久住,命不久存。太子!我已得人间之欲,今当复求于天上欲。太子,我欲剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道。太子!我今以此四天下付授于汝,汝当如法治化,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。太子!汝后若见天轮宝移离本处者,汝亦当复以此国政授汝太子,善教勅之。授太子国已,汝亦当复剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道于是。』坚念王授太子国,善教勅已,便剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道。

「时,坚念王出家学道七日之后,彼天轮宝即没不现,失天轮已,刹利顶生王便大忧恼,愁慼不乐,刹利顶生王即诣父坚念王仙人所。到已,白曰:『天王!当知天王学道七日之后,彼天轮宝便没不现。』父坚念王仙人告子刹利顶生王曰:『汝莫以失天轮宝故而怀忧慼。所以者何?汝不从父得此天轮。』刹利顶生王复白父曰:『天王!我今当何所为?』

「父坚念王仙人告其子曰:『汝当应学相继之法,汝若学相继之法者,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火[火*佥],光明昱烁。』刹利顶生王复白父曰:『天王!云何相继之法欲令我学?令我学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天轮宝从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火[火*佥],光明昱烁。』

「父坚念王仙人复告子曰:『汝当观法如法,行法如法,当为太子、后妃、婇女,及诸臣民、沙门、梵志,乃至蜫虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖、给使、明灯。若汝国中有上尊、名德、沙门、梵志者,汝当随时往诣彼所,问法受法:「诸尊!何者善法?何者不善法?何者为罪?何者为福?何者为妙?何者非妙?何者为黑?何者为白?黑白之法从何而生?何者现世义?何者后世义?云何作行受善不受恶?」从彼闻已,行如所说。若汝国中有贫穷者,当出财物,以给恤之。天王!是谓相继之法,汝当善学。汝善学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁。』

「刹利顶生王便于后时观法如法,行法如法,而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志,乃至蜫虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖,给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者,便自随时往诣彼所,问法受法:『诸尊!何者善法?何者不善法?何者为罪?何者为福?何者为妙?何者非妙?何者为黑?何者为白?黑白之法从何而生?何者现世义?何者后世义?云何作行受善不受恶?』从彼闻已,行如所说。若其国中有贫穷者,即出财物,随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天轮宝从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火[火*佥],光明昱烁,彼亦得转轮王,亦成就七宝,亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德?亦如前说。

「彼转轮王而于后时,天轮宝移,忽离本处。有人见之,诣转轮王白曰:『天王!当知天轮宝移离于本处。』转轮王闻已,告曰:『太子!我天轮宝移离本处。太子!我曾从父坚念王仙人闻之:若转轮王天轮宝移离本处者,彼王必不久住,命不久存。太子!我已得人间之欲,今当复求于天上欲。太子!我欲剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道。太子!我今以此四天下付授于汝,汝当如法治化,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。太子!汝后若见天轮宝移离本处者,汝亦当复以此国政授汝太子,善教勅之。授太子国已,汝亦当复剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道于是。』转轮王授太子国,善教勅已,便剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道。

「彼转轮王出家学道七日之后,彼天轮宝即没不现,失天轮已,刹利顶生王而不忧慼,但染欲着欲,贪欲无厌,为欲所缚,为欲所触,为欲所使,不见灾患,不知出要,便自出意治国,以自出意治国故,国遂衰减,不复增益,犹如昔时诸转轮王学相继法,国土人民转增炽盛,无有衰减。刹利顶生王亦复如是,自出意治国,以自出意治国故,国遂衰减,不复增益。

「于是,国师梵志桉行国界,见国人民转就衰减,不复增益,便作是念:『刹利顶生王自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益,犹如昔时诸转轮王学相继法,国土人民转增炽盛,无有衰减。此刹利顶生王亦复如是,自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益。』

「国师梵志即共往诣刹利顶生王,白曰:『天王!当知天王自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益,犹如昔时诸转轮王学相继法,国土人民转增炽盛,无有衰减。今天王亦复如是,自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益。』刹利顶生王闻已告曰:『梵志!我当云何?』国师梵志白曰:『天王!国中有人聪明智慧,明知算数,国中有大臣眷属学经明经,诵习受持相继之法,犹如我等一切眷属。天王!当学相继之法。学相继法已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火[火*佥],光明昱烁。』

「刹利顶生王复问曰:『梵志!云何相继之法欲令我学?令我学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火[火*佥],光明昱烁。』国师梵志白曰:『天王!当观法如法,行法如法,当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖,给使、明灯。若王国中有上尊、名德、沙门、梵志者,当自随时往诣彼所,问法受法:「诸尊!何者善法?何者不善法?何者为罪?何者为福?何者为妙?何者非妙?何者为黑?何者为白?黑白之法从何而生?何者现世义?何者后世义?云何作行受善不受恶?」从彼闻已,行如所说。若王国中有贫穷者,当出财物,用给恤之。天王!是谓相继之法,当善取学。善取学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火[火*佥],光明昱烁。』

「刹利顶生王便于后时观法如法,行法如法,而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+数]、綩綖,给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者,便自随时往诣彼所,问法受法:『诸尊!何者善法?何者不善法?何者为罪?何者为福?何者为妙?何者非妙?何者为黑?何者为白?黑白之法从何而生?何者现世义?何者后世义?云何作行受善不受恶?』从彼闻已,行如所说。

「然国中民有贫穷者,不能出物,用给恤之,是为困贫无财物者不能给恤,故人转穷困,因穷困故,便盗他物;因偷盗故,其主捕伺收缚,送诣刹利顶生王,白曰:『天王!此人盗我物,愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰:『汝实盗耶?』彼人白曰:『天王!我实偷盗。所以者何?天王!以贫困故,若不盗者,便无以自济。』刹利顶生王即出财物而给与之,语盗者曰:『汝等还去,后莫复作。』于是,国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者,王便出财物而给与之。由斯之故,人作是念:『我等亦应盗他财物。』于是,国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者,不能给恤,故人转穷困;因穷困故,盗转滋甚。因盗滋甚故,彼人寿转减,形色转恶。彼寿转减色转恶已,比丘!父寿八万岁,子寿四万岁。比丘!彼人寿四万岁时,有人便行盗他财物,其主捕伺收缚,送诣刹利顶生王,白曰:『天王!此人盗我物,愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰:『汝实盗耶?』彼人白曰:『天王!我实偷盗。所以者何?以贫困故,若不盗者,便无以自济。』刹利顶生王闻已,便作是念:『若我国中有盗他物,更出财物尽给与者,如是唐空竭国藏,盗遂滋甚。我今宁可作极利刀,若我国中有偷盗者,便收捕取,坐高标下,斩截其头。』

「于是,刹利顶生王后便勅令,作极利刀:『若国中有盗他物者,即勅捕取,坐高标下,斩截其头。』国中人民闻刹利顶生王勅作利刀,若国中有盗他物者,即便捕取,坐高标下,斩截其头。『我亦宁可效作利刀,持行劫物,若从劫物者,捉彼物主而截其头。』于是,彼人则于后时効作利刀,持行劫物,捉彼物主,截断其头。是为困贫无财物者,不能给恤故,人转穷困;因穷困故,盗转滋甚;因盗滋甚故,刀杀转增。因刀杀增故,彼人寿转减,形色转恶。彼寿转减,色转恶已,比丘!父寿四万岁,子寿二万岁。

「比丘!人寿二万岁时,有人盗他财物,其主捕伺收缚,送诣刹利顶生王,白曰:『天王!此人盗我财物,愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰:『汝实盗耶?』时,彼盗者便作是念:『刹利顶生王若知其实,或缚鞭我,或抛或摈,或罚钱物,或种种苦治,或贯标上,或枭其首,我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶?』念已,白曰:『天王!我不偷盗,是为困贫无财物者,不能给恤故。』人转穷困,因穷困故,盗转滋甚;因盗滋甚故,刀杀转增;因刀杀增故,便妄言、两舌转增。因妄言、两舌增故,彼人寿转减,形色转恶。彼寿转减,色转恶已,比丘!父寿二万岁,子寿一万岁。

「比丘!人寿万岁时,人民或有德,或无德,若无德者,彼为有德人起嫉妬意而犯其妻。是为困贫无财物者,不能给恤故,人转穷困;因穷困故,盗转滋甚;因盗滋甚故,刀杀转增;因刀杀增故,便妄言,两舌转增;因妄言、两舌增故,便嫉妬、邪淫转增。因嫉妬、邪淫增故,彼人寿转减,形色转恶。彼寿转减,色转恶已,比丘!父寿万岁,子寿五千岁。

「比丘!人寿五千岁时,三法转增,非法、欲、恶贪、邪法。因三法增故,彼人寿转减,形色转恶。彼寿转减,色转恶已,比丘!父寿五千岁,子寿二千五百岁。比丘!人寿二千五百岁时,复三法转增,两舌、麤言、绮语。因三法增故,彼人寿转减,形色转恶。彼寿转减,色转恶已,比丘!父寿二千五百岁,子寿千岁。比丘!人寿千岁时,一法转增,邪见是也。因一法增故,彼人寿转减,形色转恶。彼寿转减,色转恶已,比丘!父寿千岁,子寿五百岁。

「比丘!人寿五百岁时,彼人尽寿不孝父母,不能尊敬沙门、梵志,不行顺事,不作福业,不见后世罪。彼因不孝父母,不能尊敬沙门、梵志,不行顺事,不作福业,不见后世罪故,比丘!父寿五百岁,子寿或二百五十、或二百岁。比丘!今若有长寿,或寿百岁,或不啻者。」

佛复告曰:「比丘!未来久远时,人寿十岁。比丘!人寿十岁时,女生五月,即便出嫁。比丘!人寿十岁时,有穀名稗子,为第一美食,犹如今人,粳粮为上馔。比丘!如是人寿十岁时,有穀名稗子,为第一美食。比丘!人寿十岁时,若今日所有美味,酥油、盐、蜜、甘蔗、糖,彼一切尽没。比丘!人寿十岁时,若行十恶业道者,彼便为人所敬重,犹如今日若行十善业道者,彼便为人所敬重。比丘!人寿十岁时亦复如是,若行十恶业道者,彼便为人之所敬重。比丘!人寿十岁时都无有善名,况复有行十善业道?

「比丘!人寿十岁时,有人名弹罚,周行遍往,家家弹罚。比丘!人寿十岁时,母于其子极有害心,子亦于母极有害心,父子、兄弟、姉妹、亲属,展转相向,有贼害心,犹如猎师见彼鹿已,极有害心。比丘!人寿十岁时亦复如是,母于其子极有害心,子亦于母极有害心,父子、兄弟、姉妹、亲属,展转相向,有贼害心。比丘!人寿十岁时,当有七日刀兵劫,彼若捉草,即化成刀,若捉樵木,亦化成刀,彼以此刀各各相杀,彼于七日刀兵劫,过七日便止。

「尔时,亦有人生慙耻羞愧,厌恶不爱,彼人七日刀兵劫时,便入山野,在隐处藏,过七日已,则从山野于隐处出,更互相见,生慈愍心,极相爱念。犹如慈母,唯有一子,与久离别,从远来还,安隐归家,相见喜欢,生慈愍心,极相爱念。如是彼人过七日后,则从山野于隐处出,更互相见,生慈愍心,极相爱念,共相见已,便作是语:『诸贤!我今相见,今得安隐,我等坐生不善法故,今值见此,亲族死尽,我等宁可共行善法。云何当共行善法耶?我等皆是杀生之人,今宁可共离杀、断杀,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿十岁人生子寿二十。比丘!寿二十岁人复作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已共离杀、断杀,然故共行不与而取。我等宁可离不与取、断不与取,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿二十岁人生子寿四十。

「比丘!寿四十岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,然故行邪淫。我等宁可离邪淫、断邪淫,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿四十岁人生子寿八十。

「比丘!寿八十岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,然故行妄言。我等宁可离妄言、断妄言,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿八十岁人生子寿百六十。

「比丘!寿百六十岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,然故行两舌。我等宁可离两舌、断两舌,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿百六十岁人生子寿三百二十岁。

「比丘!寿三百二十岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,然故行麤言。我等宁可离麤言、断麤言,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿三百二十岁人生子寿六百四十。

「比丘!寿六百四十岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离麤言、断麤言,然故行绮语。我等宁可离绮语、断绮语,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿六百四十岁人生子寿二千五百。

「比丘!寿二千五百岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离麤言、断麤言,离绮语、断绮语,然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉、断贪嫉,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿二千五百岁人生子寿五千。

「比丘!寿五千岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离麤言、断麤言,离绮语、断绮语,离贪嫉、断贪嫉,然故行瞋恚。我等宁可离瞋恚、断瞋恚,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿五千岁人生子寿一万。

「比丘!寿万岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离麤言、断麤言,离绮语、断绮语,离贪嫉、断贪嫉,离瞋恚、断瞋恚,然故行邪见。我等宁可离邪见、断邪见,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿万岁人生子寿二万。

「比丘!寿二万岁人亦作是念:『若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀,离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离麤言、断麤言,离绮语、断绮语,离贪嫉、断贪嫉,离瞋恚、断瞋恚,离邪见、断邪见,然故有非法、欲恶、贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法,我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘!寿二万岁人生子寿四万。

「比丘!人寿四万岁时孝顺父母,尊重恭敬沙门、梵志,奉行顺事,修习福业,见后世罪。彼因孝顺父母,尊重恭敬沙门、梵志,奉行顺事,修习福业,见后世罪故,比丘!寿四万岁人生子寿八万。比丘!人寿八万岁时,此阎浮洲极大丰乐,多有人民,村邑相近,如鸡一飞。比丘!人寿八万岁时,女年五百乃当出嫁。比丘!人寿八万岁时,唯有如是病,寒热、大小便、欲、不食、老,更无余患。

「比丘!人寿八万岁时有王名螺,为转轮王,聪明智慧,有四种军整御天下,由己自在。如法法王,成就七宝,彼七宝者,轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是谓为七。千子具足,颜貌端正,勇勐无畏,能伏他众,彼必统领此一切地,乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。比丘!诸刹利顶生王得为人主,整御天下,行自境界,从父所得,彼因行自境界,从父所得,寿不转减,形色不恶,未曾失乐,力亦不衰。诸比丘!汝等亦应如是,剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道,行自境界,从父所得。诸比丘!汝等因行自境界,从父所得,寿不转减,形色不恶,未曾失乐,力亦不衰。

「云何比丘行自境界,从父所得?此比丘观内身如身,观内觉、心、法如法,是谓比丘行自境界,从父所得。云何比丘寿?此比丘修欲定如意足,依远离,依无欲,依灭尽,趣向出要;修精进定,修心定,修思惟定如意足,依远离,依无欲,依灭尽,趣向出要,是谓比丘寿。云何比丘色?此比丘修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤介罪,常怀畏怖,受持学戒,是谓比丘色。云何比丘乐?此比丘离欲、离恶不善之法,乃至得第四禅成就游,是谓比丘乐。云何比丘力?此比丘诸漏已尽,得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,是谓比丘力。

「比丘!我不更见有力不可降伏如魔王力,彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

转轮王经第六竟(六千三百一十三字)

中阿含经卷第十五(八千七百二十一字)