中阿含经卷第五十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(二〇四)晡利多品罗摩经第三(第五后诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在于东园鹿子母堂。

尔时,世尊则于晡时从燕坐起,堂上来下,告尊者阿难:「我今共汝至阿夷罗婆提河浴。」

尊者阿难白曰:「唯然。」

尊者阿难执持户钥,遍诣诸屋而彷徉,见诸比丘,便作是说:「诸贤!可共诣梵志罗摩家。」诸比丘闻已,便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河,脱衣岸上,便入水浴,浴已还出,拭体着衣。

尔时,尊者阿难立世尊后,执扇扇佛。于是,尊者阿难叉手向佛,白曰:「世尊!梵志罗摩家极好整顿,甚可爱乐,唯愿世尊以慈愍故,往至梵志罗摩家。」世尊为尊者阿难默然而受。于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。

尔时,梵志罗摩家,众多比丘集坐说法,佛住门外,待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫,默然而住。世尊知已,謦欬敲门,诸比丘闻,即往开门,世尊便入梵志罗摩家,于比丘众前敷座而坐,问曰:「诸比丘向说何等?以何事故集坐在此?」

时,诸比丘答曰:「世尊!向者说法,以此法事集坐在此。」

世尊叹曰:「善哉!善哉!比丘集坐当行二事:一曰说法,二曰默然。所以者何?我亦为汝说法,谛听,谛听,善思念之。」

时,诸比丘白曰:「唯然。当受教听。」

佛言:「有二种求,一曰圣求,二曰非圣求。云何非圣求?有一实病法、求病法,实老法、死法、愁忧慼法,实秽污法、求秽污法。云何实病法求病法?云何病法耶?儿子、兄弟是病法也。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米穀是病害法,众生于中触染贪着,憍慠受入,不见灾患,不见出要,而取用之。云何老法、死法、愁忧慼法,秽污法耶?儿子、兄弟是秽污法,象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米穀是秽法害法,众生于中染触贪着,憍慠受入,不见灾患,不见出要,而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃,得无病无上安隐涅槃者,终无是处。求无老、无死、无愁忧慼,无秽污无上安隐涅槃,得无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃者,终无是处。是谓非圣求。

「云何圣求耶?有一作是念:『我自实病法,无辜求病法,我自实老法、死法,愁忧慼法,秽污法,无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃,求无老、无死,无愁忧慼,无秽污法无上安隐涅槃。』彼人便求无病无上安隐涅槃,得无病无上安隐涅槃者,必有是处。求无老、无死,无愁忧慼,无秽污无上安隐涅槃,得无老、无死,无愁忧慼,无秽污无上安隐涅槃者,必有是处。

「我本未觉无上正尽觉时,亦如是念:『我自实病法,无辜求病法,我自实老法、死法,愁忧慼法,秽污法,无辜求秽污法,我今宁可求无病无上安隐涅槃,求无老、无死、无愁忧慼,无秽污无上安隐涅槃耶?』我时年少童子,清净青发,盛年年二十九,尔时极多乐戏,庄饰游行。我于尔时,父母啼哭,诸亲不乐,我剃除须发,着袈裟衣,至信、捨家、无家、学道,护身命清净,护口、意命清净。我成就此戒身已,欲求无病无上安隐涅槃,无老、无死、无愁忧慼,无秽污无上安隐涅槃故,便往阿罗罗伽罗摩所,问曰:『阿罗罗!我欲于汝法行梵行,为可尔不?』阿罗罗答我曰:『贤者!我无不可,汝欲行便行。』我复问曰:『阿罗罗!云何汝此法自知自觉自作证耶?』阿罗罗答我曰:『贤者!我度一切识处,得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证。』

「我复作是念:『不但阿罗罗独有此信,我亦有此信,不但阿罗罗独有此精进,我亦有此精进,不但阿罗罗独有此慧,我亦有此慧。阿罗罗于此法自知自觉自作证。』我欲证此法故,便独住远离、空安靖处,心无放逸,修行精勤。我独住远离、空安靖处,心无放逸,修行精勤已,不久得证彼法。证彼法已,复往诣阿罗罗加罗摩所,问曰:『阿罗罗!此法自知自觉自作证,谓度一切无量识处,得无所有处成就游耶?』阿罗罗伽罗摩答我曰:『贤者!我是法自知自觉自作证,谓度无量识处,得无所有处成就游。』阿罗罗伽罗摩复语我曰:『贤者!是为如我此法作证,汝亦然,如汝此法作证,我亦然。贤者!汝来共领此众。』是为阿罗罗伽罗摩师处,我与同等,最上恭敬、最上供养、最上欢喜。

「我复作是念:『此法不趣智,不趣觉,不趣涅槃,我今宁可捨此法,更求无病无上安隐涅槃,求无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃。』我即捨此法,便求无病无上安隐涅槃,求无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃已,往诣郁陀罗罗摩子所,问曰:『郁陀罗!我欲于汝法中学,为可尔不?』郁陀罗罗摩子答我曰:『贤者!我无不可,汝欲学便学。』我复问曰:『郁陀罗!汝罗摩子,自知自觉自作证何等法耶?』郁陀罗罗摩子答我曰:『贤者!度一切无所有处,得非有想非无想处成就游。贤者!我父罗摩自知自觉自作证,谓此法也。』」

「我复作是念:『不但罗摩独有此信,我亦有此信。不但罗摩独有此精进,我亦有此精进。不但罗摩独有此慧,我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法,我何故不得自知自觉自作证此法耶?』我欲证此法故,便独住远离、空安靖处,心无放逸,修行精勤。我独住远离、空安靖处,心无放逸,修行精勤已,不久得证彼法。证彼法已,复往郁陀罗罗摩子所,问曰:『郁陀罗!汝父罗摩,是法自知自觉自作证,谓度一切无所有处,得非有想非无想处成就游耶?』郁陀罗罗摩子答我曰:『贤者!我父罗摩,是法自知自觉自作证,谓度一切无所有处,得非有想非无想处成就游。』郁陀罗复语我曰:『如我父罗摩此法作证,汝亦然,如汝此法作证,我父亦然。贤者!汝来共领此众。』郁陀罗罗摩子同师处,我亦如师,最上恭敬、最上供养、最上欢喜。

「我复作是念:『此法不趣智,不趣觉,不趣涅槃,我今宁可捨此法,更求无病无上安隐涅槃,求无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃。』我即捨此法,便求无病无上安隐涅槃,求无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃已,往象顶山南,郁鞞罗梵志村,名曰斯那。于彼中地至可爱乐,山林郁茂,尼连禅河清流盈岸。我见彼已,便作是念:『此地至可爱乐,山林郁茂,尼连禅河清流盈岸,若族姓子欲有学者,可于中学,我亦当学,我今宁可于此中学。』即便持草往诣觉树,到已布下敷尼师檀,结跏趺坐,要不解坐,至得漏尽,我便不解坐,至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃,便得无病无上安隐涅槃。求无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃,便得无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃。生知生见,定道品法,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。

「我初觉无上正尽觉已,便作是念:『我当为谁先说法耶?』我复作是念:『我今宁可为阿罗罗加摩先说法耶?』尔时有天,住虚空中,而语我曰:『大仙人!当知阿罗罗加摩彼命终来至今七日。』我亦自知阿罗罗加摩其命终来得今七日。我复作是念:『阿罗罗加摩!彼人长衰不闻此法,若闻此者,速知法次法。』

「我初觉无上正尽觉已,作如是念:『我当为谁先说法耶?』我复作是念:『我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶?』天复住空,而语我曰:『大仙人!当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。』我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念:『郁陀罗罗摩子!彼人长衰不闻此法,若闻法者,速知法次法。』

「我初觉无上正尽觉已,作如是念:『我当为谁先说法耶?』我复作是念:『昔五比丘为我执劳,多所饶益,我苦行时,彼五比丘承事于我,我今宁可为五比丘先说法耶?』我复作是念:『昔五比丘今在何处?』我以清净天眼出过于人,见五比丘在波罗[木*奈]仙人住处鹿野园中,我随住觉树下,摄衣持鉢,往波罗[木*奈]加尸都邑。尔时,异学优陀遥见我来,而语我曰:『贤者瞿昙!诸根清净,形色极妙,面光照耀。贤者瞿昙!师为是谁?从谁学道?为信谁法?』我于尔时即为优陀说偈答曰:

「『我最上最胜,  不着一切法,
  诸爱尽解脱,  自觉谁称师。
  无等无有胜,  自觉无上觉,
  如来天人师,  普知成就力。』

「优陀问我曰:『贤者瞿昙!自称胜耶?』我复以偈而答彼曰:

「『胜者如是有,  谓得诸漏尽,
  我害诸恶法,  优陀故我胜。』

「优陀复问我曰:『贤者瞿昙!欲至何处?』我时以偈而答彼曰:

「『我至波罗[木*奈],  击妙甘露鼓,
  转无上法轮,  世所未曾转。』

「优陀语我曰:『贤者瞿昙!或可有是。』如是语已,即彼邪道经便还去,我自往至仙人住处鹿野园中。时,五比丘遥见我来,各相约勅而立制曰:『诸贤!当知此沙门瞿昙来,多欲多求,食妙饮食,好粳粮饭,及麨酥蜜,麻油涂体,今复来至,汝等但坐,慎莫起迎,亦莫作礼,豫留一座,莫请令坐。到已语曰:「卿!欲坐者,自随所欲。」』我时往至五比丘所。时,五比丘于我不堪极妙威德,即从坐起,有持衣鉢者,有敷床者,有取水者,欲洗足者,我作是念:『此愚痴人!何无牢固?自立制度还违本要。』我知彼已,坐五比丘所敷之座。

「时,五比丘呼我姓字,及卿于我。我语彼曰:『五比丘!我如来、无所着、正尽觉,汝等莫称我本姓字,亦莫卿我。所以者何?我求无病无上安隐涅槃,得无病无上安隐涅槃。我求无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃,得无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃。生知生见,定道品法,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。』彼语我曰:『卿瞿昙!本如是行,如是道迹,如是苦行,尚不能得人上法差降圣知圣见,况复今日多欲多求,食妙饮食,好粳粮饭,及麨酥蜜,麻油涂体耶?』我复语曰:『五比丘!汝等本时见我如是诸根清净,光明照耀耶?』时,五比丘复答我曰:『本不见卿诸根清净,光明照耀。卿瞿昙!今诸根清净,形色极妙,面光照耀。』

「我于尔时即告彼曰:『五比丘!当知有二边行,诸为道者所不当学:一曰着欲乐下贱业,凡人所行;二曰自烦自苦,非贤圣求法,无义相应。五比丘!捨此二边,有取中道,成明成智,成就于定,而得自在,趣智趣觉,趣于涅槃,谓八正道,正见乃至正定,是谓为八。』意欲随顺教五比丘,教化二人,三人乞食,三人持食来,足六人食;教化三人,二人乞食,二人持食来,足六人食。我如是教,如是化彼,求无病无上安隐涅槃,得无病无上安隐涅槃。求无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃,得无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃。生知生见,定道品法,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。

「于是,世尊复告彼曰:『五比丘!有五欲功德可爱、可乐、可意所念,善欲相应。云何为五?眼知色,耳知声,鼻知香,舌知味,身知触。五比丘!愚痴凡夫而不多闻,不见善友,不知圣法,不御圣法,彼触染贪着,憍慠受入,不见灾患,不见出要,而取用之。当知彼随弊魔,自作弊魔,堕弊魔手,为魔网缠,魔羂所缠,不脱魔缠。五比丘!犹如野鹿,为缠所缠,当知彼随猎师,自作猎师,堕猎师手,为猎师网缠,猎师来已,不能得脱。如是,五比丘!愚痴凡夫而不多闻,不见善友,不知圣法,不御圣法。彼于此五欲功德触染贪着,憍慠受入,不见灾患,不见出要,而取用之。当知彼随弊魔,自作弊魔,堕弊魔手,为魔网缠,魔缠所缠,不脱魔缠。

「『五比丘!多闻圣弟子见善知识,而知圣法,又御圣法,彼于此五欲功德,不触、不染、不贪、不着,亦不憍慠、不受入,见灾患,见出要,而取用之。当知彼不随弊魔,不自作魔,不堕魔手,不为魔网所缠,不为魔缠所缠,便解脱魔缠。五比丘!犹如野鹿得脱于缠,当知彼不随猎师,不自在猎师,不堕猎师手,不为猎师网所缠,猎师来已,则能得脱。如是,五比丘!多闻圣弟子见善知识而知圣法,又御圣法,彼于此五欲功德,不触、不染、不贪、不着,亦不见憍慠、不受入,见灾患,见出要,而取用之。当知彼不随弊魔,不自在魔,不堕魔手,不为魔网所缠,不为魔缠所缠,便解脱魔缠。

「『五比丘!若时如来出兴于世,无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,彼断,乃至五盖、心秽、慧羸,离欲、离恶不善之法,至得第四禅成就游。彼如是定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,修学漏尽智通作证。彼知此苦如真,知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。知此漏如真,知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱。解脱已便知解脱,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。彼于尔时自在行,自在住、自在坐、自在卧。所以者何?彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。

「『五比丘!犹如无事无人民处,彼有野鹿,自在行、自在住、自在伏、自在卧。所以者何?彼野鹿不在猎师境界。是故自在行、自在住、自在伏、自在卧。如是,五比丘!比丘漏尽得无漏,心解脱、慧解脱,自知自觉自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何?彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。五比丘!是说无余解脱,是说无病无上安隐涅槃,是说无老、无死、无愁忧慼、无秽污无上安隐涅槃。』」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

罗摩经第三竟(四千一百二十一字)

(二〇五)中阿含晡利多品五下分结经第四(第五后诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我曾说五下分结,汝等受持耶?」诸比丘默然不答。

世尊复再三告诸比丘:「我曾说五下分结,汝等受持耶?」诸比丘亦再三默然不答。

尔时,尊者鬘童子在彼众中。于是,尊者鬘童子即从坐起,偏袒着衣,叉手向佛,白曰:「世尊曾说五下分结,我受持之。」

世尊问曰:「鬘童子!我曾说五下分结,汝受持耶?」

尊者鬘童子答曰:「世尊曾说初下分结,是我受持,欲、恚、身见、戒取、疑,世尊说第五下分结,是我受持。」

世尊诃曰:「鬘童子!汝云何受持我说五下分结?鬘童子!汝从何口受持我说五下分结耶?鬘童子!非为众多异学来,以婴孩童子责数喻诘责汝耶?鬘童子!婴孩幼小,柔软仰眠,意无欲想,况复欲心缠住耶?然彼性使故,说欲使。鬘童子!婴孩幼小,柔软仰眠,无众生想,况复恚心缠住耶?然彼性使故,说恚使。鬘童子!婴孩幼小,柔软仰眠,无自身想,况复身见心缠住耶?然彼性使故,说身见使。鬘童子!婴孩幼小,柔软仰眠,无有戒想,况复戒取心缠住耶?然彼性使故,说戒取使。鬘童子!婴孩幼小,柔软仰眠,无有法想,况复疑心缠住耶?然彼性使故,说疑使。鬘童子!非为众多异学来,以此婴孩童子责数喻诘责汝耶?」于是,尊者鬘童子为世尊面诃责已,内怀忧慼,低头默然,失辩无言,如有所伺。

彼时,世尊面前诃责鬘童子已,默然而住。尔时,尊者阿难立世尊后,执扇扇佛。于是,尊者阿难叉手向佛,白曰:「世尊!今正是时。善逝!今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者,诸比丘从世尊闻已,善受善持。」

世尊告曰:「阿难!谛听,善思念之。」

尊者阿难白曰:「唯然。当受教听。」

佛言:「阿难!或有一为欲所缠,欲心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,欲转炽盛,不可制除,是下分结。阿难!或有一为恚所缠,恚心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,恚转炽盛,不可制除,是下分结。阿难!或有一为身见所缠,身见心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,身见转盛,不可制除,是下分结。阿难!或有一为戒取所缠,戒取心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,戒取转盛,不可制除,是下分结。阿难!或有一为疑所缠,疑心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,疑转炽盛,不可制除,是下分结。

「阿难!若依道、依迹,断五下分结;彼不依此道、不依此迹,断五下分结者,终无是处。阿难!犹如有人欲得求实,为求实故,持斧入林,彼人见树成就根、茎、枝、叶及实,彼人不截根、茎,得实归者,终无是处。如是。阿难!若依道、依迹,断五下分结;不依此道、不依此迹,断五下分结者,终无是处。阿难!若依道、依迹,断五下分结,彼依此道、依此迹,断五下分结者,必有是处。阿难!犹如有人欲得求实,为求实故,持斧入林,彼人见树成就根、茎、枝、叶及实,彼人截根、茎,得实归者,必有是处。如是。阿难!若依道、依迹,断五下分结,依此道、依此迹,断五下分结者,必有是处。

「阿难!依何道、依何迹,断五下分结?阿难!或有一不为欲所缠,若生欲缠,即知捨如真,彼知捨如真已,彼欲缠便灭。阿难!或有一不为恚所缠,若生恚缠,即知捨如真,彼知捨如真已,彼恚缠便灭。阿难!或有一不为身见所缠,若生身见缠,即知捨如真,彼知捨如真已,彼身见缠便灭。阿难!或有一不为戒取所缠,若生戒取缠,即知捨如真,彼知捨如真已,彼戒取便灭。阿难!或有一不为疑所缠,若生疑缠,即知捨如真,彼知捨如真已,彼疑缠便灭。阿难!依此道、依此迹,断五下分结。

「阿难!犹恒伽河,其水溢岸。若有人来彼岸,有事欲得度河,彼作是念:『此恒伽河,其水溢岸,我于彼岸有事欲度,身无有力令我安隐浮至彼岸。』阿难!当知彼人无力。如是,阿难!若有人觉、灭、涅槃,其心不向而不清净,不住解脱。阿难!当知此人如彼羸人无有力也。阿难!犹恒伽河,其水溢岸。若有人来彼岸,有事欲得度河,彼作是念:『此恒伽河,其水溢岸,我于彼岸有事欲度,身今有力令我安隐浮至彼岸。』阿难!当知彼人有力。如是,阿难!若有人觉、灭、涅槃,心向清净而住解脱。阿难!当知此人如彼力人。

「阿难!犹如山水,甚深极广,长流驶疾,多有所漂,其中无船,亦无桥梁。或有人来彼岸,有事则便求度,彼求度时而作是念:『今此山水甚深极广,长流驶疾,多有所漂,其中无船,亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度,当以何方便令我安隐至彼岸耶?』复作是念:『我今宁可于此岸边收聚草木,缚作椑栰,乘之而度。』彼便岸边收聚草木,缚作椑栰,乘之而度,安隐至彼。如是,阿难!若有比丘攀缘厌离,依于厌离,住于厌离,止息身恶故,心入离、定故,离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,得初禅成就游。彼依此处,观觉兴衰,彼依此处,观觉兴衰已,住彼必得漏尽,设住彼不得漏尽者,必当昇进得止息处。

「云何昇进得止息处?彼觉、观已息,内靖、一心,无觉、无观,定生喜、乐,得第二禅成就游。彼依此处,观觉兴衰,彼依此处,观觉兴衰已,住彼必得漏尽,设住彼不得漏尽者,必当昇进得止息处。云何昇进得止息处?彼离于喜欲,捨无求游,正念正智而身觉乐。谓圣所说,圣所捨、念、乐住、空,得第三禅成就游。彼依此处,观觉兴衰,彼依此处,观觉兴衰已,住彼必得漏尽,设住彼不得漏尽者,必当昇进得止息处。云何昇进得止息处?彼乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、捨、念、清净,得第四禅成就游。彼依此处,观觉兴衰,彼依此处,观觉兴衰已,住彼必得漏尽,设住彼不得漏尽者,必当昇进得止息处。

「云何昇进得止息处?彼度一切色想,灭有碍想,不念若干想,无量空,是无量处成就游,彼依此处,观觉兴衰,彼依此处、观觉兴衰已,住彼必得漏尽,设住彼不得漏尽者,必当昇进得止息处。云何昇进得止息处?彼度一切无量空处,无量识,是无量识处成就游。彼依此处,观觉兴衰,彼依此处,观觉兴衰已,住彼必得漏尽,设住彼不得漏尽者,必当昇进得止息处。云何昇进得止息处?彼度一切无量识处,无所有,是无所有处成就游。彼若有所觉,或乐或苦,或不苦不乐。彼观此觉无常,观兴衰、观无欲、观灭、观断、观捨。彼如是观此觉无常,观兴衰、观无欲、观灭、观断、观捨已,便不受此世,不受此世已,便不恐怖,因不恐怖,便般涅槃,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。

「犹去村不远,有大芭蕉,若人持斧破芭蕉树,破作片,破为十分,或作百分。破为十分,或作百分已,便擗叶叶,不见彼节,况复实耶?阿难!如是比丘若有所觉,或乐或苦,或不苦不乐,彼观此觉无常,观兴衰、观无欲、观灭、观断、观捨。彼如是观此觉无常,观兴衰、观无欲、观灭、观断、观捨已,便不受此世,不受此世已,便不恐怖,因不恐怖已,便般涅槃,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。」

于是,尊者阿难叉手向佛,白曰:「世尊!甚奇!甚特!世尊为诸比丘依依立依,说捨离漏,说过度漏,然诸比丘不速得无上,谓毕究竟尽。」

世尊告曰:「如是。阿难!如是。阿难!甚奇!甚特!我为诸比丘依依立依,说捨离漏,说过度漏,然诸比丘不速得无上,谓毕究竟尽。所以者何?人有胜如故,修道便有精麤,修道有精麤故,人便有胜如。阿难!是故我说人有胜如。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

五下分结经第四竟(二千三百二十六字)

(二〇六)中阿含晡利多品心秽经第五

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若比丘、比丘尼不拔心中五秽,不解心中五缚者,是为比丘、比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽?或有一疑世尊,犹豫、不开意、不解意、意不靖。若有一疑世尊,犹豫、不开意、不解意、意不靖者,是谓不拔第一心秽,谓于世尊也,如是法、戒、教。若有诸梵行,世尊所称誉,彼便责数、轻易、触娆、侵害,不开意、不解意、意不靖,是谓第五不拔心中秽,谓于梵行也。

「云何不解心中五缚?或有一身不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有身不离染、不离欲、不离爱、不离渴者,彼心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐。若有此心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐者,是谓第一不解心缚,谓身也。复次,于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴者,彼心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐。若有此心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐者,是谓第二不解心缚,谓欲也。

「复次,有一所说圣义相应,柔软无疑盖,谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起,如是比丘,沙门所说者,彼心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐。若有此心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐者,是谓第三不解心缚,谓说也。复次,数道俗共会,调乱、憍慠、不学问。若有数道俗共会,调乱、憍慠、不学问者,彼心不趣向、不靖、不住、不解,自方便断燕坐。若此心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐者,是谓第四不解心缚,谓聚会也。

「复次,少有所得故,于其中间住,不复求昇进。若有少所得故,于其中间住,不复求昇进者,彼心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐。若此心不趣向,不靖、不住、不解,自方便断燕坐者,是谓第五不解心缚,谓昇进也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽,及不解此心中五缚者,是谓比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五秽,善解心中五缚者,是谓比丘、比丘尼清净法。

「云何善拔心中五秽?或有一不疑世尊,不犹豫、开意、意解、意靖。若有不疑世尊,不犹豫、开意、意解、意靖者,是谓第一善拔心中秽,谓于世尊也,如是法、戒、教。若有梵行,世尊所称誉,彼不责数、不轻易、不触娆、不侵害,开意、意解、意靖,是谓第五善拔心中秽,谓于梵行也。

「云何解心中五缚?或有一身离染、离欲、离爱、离渴。若有身离染、离欲、离爱、离渴者,彼心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐。若有此心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐者,是谓第一解心中缚,谓身也。复次,于欲离染、离欲、离爱、离渴。若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者,彼心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐。若有此心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐者,是谓第二解心中缚,谓欲也。

「复次,有一所说,圣义相应,柔软无疑葢,谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起,如是比丘,沙门所说者,彼心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐。若有此心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐者,是谓第三解心中缚,谓说也。复次,不数道俗共会,不调乱、不憍慠学问。若有不数道俗共会,不调乱、不憍慠学问者,彼心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐。若有此心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐者,是谓第四解心中缚,谓不聚会也。

「复次,少有所得故,于其中间不住,复求昇进。若有少所得故,于其中间不住,复求昇进者,彼心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐。若此心趣向,靖、住、解,自方便断燕坐者,是谓第五解心中缚,谓昇进也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽,及善解此心中五缚者,是谓比丘、比丘尼清净法。彼住此十支已,复修习五法。

「云何为五?修欲定心成就断如意足,依离、依无欲、依灭、依捨,趣向非品,修精进定、心定、思惟定成就断如意足,依离、依无欲、依灭、依捨,趣向非品,堪任第五,彼成就此堪任等十五法。成就自受者,必知必见,必正尽觉,至甘露门,近住涅槃,我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵,或十二,随时覆盖,随时温暖,随时看视,鸡设有放逸者,彼中或鸡子以[此/束]以足,啄破其卵,自安隐出者,彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者,必知必见,必正尽觉,必至甘露门,近住涅槃,我说无不得涅槃。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心秽经第五竟(一千三百九十九字)

中阿含经卷第五十六(七千八百四十六字)(第五后诵)