年轻时造了很多增长业,现在要如何补救

九、悔所损业;十、对治所损业。

前面的八个是就着造业当时的心态来安立不增长业。这以下的是你业已经造了,事后怎么样去做一些补救。我们往往到了晚年才知道年轻时的糊涂,我们曾经在年轻时造了很多增长业,我们害怕这个业临终时显现出来,怎么做一些事后补救呢?

有两个方法:第一个,忏悔;第二个,修止观来对治。

忏悔,我们也讲一个实际的例子来做说明。在佛教史中有一个很有名的忏悔叫阿阇世王的忏悔,这个公案我们解释一下,做一个说明。阿阇世王他是频婆娑罗王的儿子。阿阇世王很年轻就做太子了。他的父亲活得很久都没有往生,所以他一直不能得到王位,就心生恨意,生起叛乱的心。他找了几个随从,趁他父亲不注意,把他父亲抓起来,关在地牢里,要活活把他父亲饿死。杀父,犯了一个逆罪。

犯了逆罪以后,他还不知道悔改。登了王位以后非常地放逸。在经论上说他造了逆罪又放逸,这两个业加起来,而且这种放逸又是深生好乐,数数现行,每天做。到了中年,花报现前,还不是果报,开花而已,他全身长满了脓疮。

当然他是一个大福报的境界,他做了两件事:第一个,他寻遍了整个印度的名医来治病;第二个,他参访很多当时印度的大修行者,所谓的这些仙人,用神通力来治。都没有治好,他很痛苦。

有一天,一个叫耆婆的名医主动找上阿阇世王。他跟阿阇世王顶礼以后说:“国王最近过得怎么样?”

阿阇世王讲了三件事情,他说:“我身受病苦,内心忧愁,夜不安稳。第一个,我的色身受脓疮的折磨;第二个,我内心莫名其妙经常感到烦躁不安(这个就是有罪业)。更严重的是晚上睡不好觉,经常做恶梦,夜不安稳。”

他就问耆婆说:“你有办法帮我解决吗?”

耆婆说:“你这三种病都病得很重,不是一般的医生可以治好的。”

阿阇世王说:“这个世间上有什么办法可以治我的病痛吗?”

耆婆说:“有!什么办法呢?只有忏悔之法!”

阿阇世王说:“忏悔之法有什么样功德呢?”

耆婆说:“我曾经听佛陀开示,说忏悔之法就好像今天有一大脸盆污秽的水,你如果能够丢下这个清水珠(一种宝珠),这个珠丢进去以后,入水一尺,水清一尺;入水一丈,水清一丈,它能够把污水清干净。忏悔就这么好!”

阿阇世王听了有信心,他说:“那我要跟谁忏悔呢?”

耆婆说:“你当然要跟佛陀忏悔,效果才好。”阿阇世王听了以后就起了信心。所有的神通、医药都不能治他的病,他就想要试试忏悔法。

阿阇世王有大福报,他带上他的太太、随从十八万,浩浩荡荡去找佛陀。到了佛陀面前时,他那时心中还有疑惑,先跪着跟佛陀禀白说:“佛陀,您老人家说这个忏悔法这么好,为什么我造了这么重的罪,而瞬间的忏悔能够解除我的痛苦跟罪业呢?”

佛陀讲很多譬喻,我们做一个总结就好。佛陀的道理就是说:业性本空,仗缘而有。他说:“你这个业在造的时候,是以一念虚妄的心,攀缘一个生灭的、虚妄的境,所以这个本身是没有自性的。但是业障为什么会重呢?因为你念念相续,念念执着,执着的心相续,把业弄得很重。”

所以你忏悔时,要断你的相续心,必须把业力的根给斩断。就是你开始发自内心地忏悔,下定决心不再造作,这时业的体性就被你破坏了,它变成没有体性了,因为它本来就没有体性。

就好像说,水本来就没有体性,水本来是没有形相的,你把它放在一个圆形的杯子,它就变成圆形;放在一个方形的杯子,它就变成方形,但是你把它结成冰块时,它就有体性了,因为你执着。

所以,诸位要知道,业力会变成坚固,是因为你念念地执着它,它本来是没有形状的。为什么忏悔有用?就是因为你把这个业、烦恼放下,不再造作了,“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。”

阿阇世王听到业性本空时,他也是大善根,所有疑惑都放下,都没了,至诚地向佛菩萨发露忏悔。他拜下去时觉得通身清凉,他就发愿:“我生生世世护持正法,生生世世要激发大众的善念。”佛陀说:“善哉!善哉!”后来他这个病慢慢就好了。

这个地方就是说,在死亡之前,我们都可以透过忏悔和对治。这个对治就更高了。忏悔要有效果,要加上智慧的理观。我们一再强调一个观念,站在本来没有业障的角度来忏悔业障,这个就是在对治,就是要观业性本空。

业力之所以这么重,是你自己把它捏造成这么重的,因为你的心很刚强,不愿意忏悔,自己把业障捏造成一个体性,最后也是由于你这个业力让你自己得果报的。

所以佛陀说,都是心作心是。是心作佛,是心是佛;是心作地狱,是心是地狱。地狱是你自己创造出来的。你自己在造业时不肯忏悔,所以就把那个业弄得很重。然后你自己捏造的业,在临终时变现地狱,自己去承受,是这么回事。

所以,真诚地忏悔,就是把心放下,那个造业的心把它放下,恢复本来的清净,这个业就没有能量,没有势力了。没有势力时你再来忏悔它,效果就很大了。

我们看总结。“除上十种,其余诸业,皆有增进长养业种之力量,名为增长业。”所以我们这个业果之道整个引导有两个:一个是忏悔业障;一个是积集资粮。一个是针对过去的过失的忏悔;第二个是对未来的善法的积集。