杂宝藏经卷第三

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

兄弟二人俱出家缘

仇伽离谤舍利弗等缘

龙王偈缘

提婆达多欲毁伤佛因缘

共命鸟缘

白鹅王缘

大龟因缘

二辅相诡媾缘

山鷄王缘

吉利鸟缘

老仙缘

二估客因缘

八天次第问法缘

(二七)◎兄弟二人俱出家缘

往昔之世,有兄弟二人,心乐佛法,出家学道。其兄精勤,集众善法,修阿练行,未久之顷,得罗汉道;其弟聪明,学问博识,诵三藏经,后为辅相请作门师,多与财钱,委使营造僧房塔寺。时三藏法师,受其财物,将人经地,为造塔寺,基刹端严,堂宇莹丽,制作之意,妙绝工匠。辅相见已,倍生信敬,供养供给,触事无乏。三藏比丘,见其心好,即作是念:「寺庙讫成,俱须众僧安置寺上,当语辅相使请我兄。」作是念已,语辅相言:「我有一兄,在于彼处,舍家入道,勤心精进,修阿练行,檀越今可请着寺上。」辅相答言:「师所约勅,但是比丘,不敢违逆,况复师兄,是阿练也。」即便遣人殷勤往请。既来到已,辅相见其精勤用行,倍加供养。

其后辅相以一妙[叠*毛]价直千万,以与于彼阿练比丘,阿练比丘,不肯受之,殷勤强与,然后乃受,而作是念:「我弟营事,当须财物。」即以与之。辅相后时,以一麤[叠*毛],用与三藏;三藏得已,深生瞋恚。又于后日,辅相更以一张妙[叠*毛]直千万钱,与兄阿练;其兄既得,复以与弟。其弟见已,倍怀嫉妬,即持此[叠*毛],往至辅相爱敬女所,而语之言:「汝父辅相,先看我厚,今彼比丘至止已来,不知以何幻惑汝父,今于我薄,与汝此[叠*毛],汝可持向辅相之前,缝以为衣。若其问者,汝可答言:『父所爱重,阿练若者,捉以与我。』辅相必定瞋不共语。」女语三藏言:「我父今厚敬彼比丘,如爱眼睛,亦如明珠,云何卒当而到谤毁?」三藏复言:「汝若不尔,与汝永断。」女人又答:「何故太卒当更方宜?」情不能已,便受此[叠*毛],于其父前,裁以为衣。尔时辅相,见[叠*毛]即识,而作念言:「彼比丘者,甚大恶人,得我之[叠*毛],不自供给,反以诳惑小儿妇女。」于是后日阿练若来,不复出迎,颜色变异。

时此比丘,见辅相尔,心自思惟:「必有异人,毁谤于我,使彼尔耳。」即昇空中,作十八变。辅相见已,深怀敬服,即与其妇,礼足忏悔,恭敬情浓,倍于常日,即驱三藏及其己女,悉令出国。

佛言:「尔时三藏,我身是。以谤他故,于无量劫,受大苦恼,乃至今日,为孙他利之所毁谤。尔时此女,由谤圣故,现被驱出,穷困乞活。是以世人,于一切事,应当明察,莫轻诽谤用招咎罚。」

(二八)仇伽离谤舍利弗等缘

昔有尊者舍利弗、目连,游诸聚落,到瓦师所,值天大雨,即于中宿。会值窰中先时有一牧牛之女,在后深处;而声闻人,不入定时,无异凡夫,故不知见。彼牧牛女,见舍利弗、目连其容端政,心中惑着,便失不净。尊者舍利弗、目连,从瓦窰出。仇伽离善于形相,观人颜色,知作欲相不作欲相,见牧牛女在后而出,其女颜色,有成欲相,不知彼女自生惑着而失不净,即便谤言:「尊者舍利弗、目连,淫牧牛女。」向诸比丘,广说是事。时诸比丘,即便三谏:「莫谤尊者舍利弗、目连。」时仇伽离心生瞋嫉,倍更忿盛。

有一长者,名曰婆伽,尊者舍利弗、目连,为说法要,得阿那含,命终生梵天上,即称名为婆伽梵。时婆伽梵,遥于天上,知仇伽离谤尊者舍利弗、目连,即便来下,至仇伽离房中。仇伽离问言:「汝是阿谁?」答言:「我是婆伽梵。」「为何事来?」梵言:「我以天耳,闻汝谤尊者舍利弗、目连,汝莫说尊者等有如此事。」如是三谏。谏之不止,反作是言:「汝婆伽梵!言得阿那含,阿那含者,名为不还,何以来至我边?若如是者,佛语亦虚。」梵言:「不还者,谓不还欲界受生。」

时仇伽离,于其身上,即生恶疮,从头至足,大小如豆。往至佛所,而白佛言:「云何舍利弗、目连,淫牧牛女?」佛复谏言:「汝莫说是舍利弗、目连是事。」闻佛此语,倍生瞋恚,时恶疱疮转大如[木*奈]。第二又以此事,而白于佛,佛复谏言:「莫说此事。」疱疮转大如拳。第三不止,其疱转大如瓠,身体壮热,入冷池中,能令氷池甚大沸热,疱疮尽溃,即时命终,堕摩诃优波地狱。

尔时比丘白佛言:「世尊!以何因缘?尊者舍利弗、目连等,为他重谤?」

佛言:「过去劫时,舍利弗、目连等,曾为凡夫。见辟支佛出瓦师窰中,亦有牧牛女,从后而出,即便谤言:『彼比丘者,必与此女,共为交通。』由是业缘,堕三恶道中,受无量苦;今虽得圣,先缘不尽,犹被诽谤。当知声闻人,不能为众生作大善知识。所以者何?若舍利弗、目连,为仇伽离,现少神足,仇伽离必免地狱;不为现故,使仇伽离堕于地狱,如此之事。」

佛作是说:「是菩萨人,如鸠留孙佛时,有一仙人,名曰定光,共五百仙人,在于山林中草窟里住。时有妇人,偶行在此,值天降雨风寒理极,无避雨处,即向定光仙所,寄宿一夜。明日出去,诸仙人见之,即便谤言:『此定光仙,必共彼女,行不净行。』尔时定光,知彼心念,恐其诽谤,堕于地狱,即昇虚空,高七多罗树,作十八变。诸仙人见已,而作是言:『身能离地四指,无有淫欲;何况定光,昇虚空中,有大神变,而有欲事?我等云何,于清净人,而起诽谤?』时五百仙人,即五体投地,曲躬忏悔。缘是之故,得免重罪。当知菩萨有大方便,真是众生善知识。」

佛言:「尔时定光仙人者,今弥勒是也。尔时五百仙人者,今长老等五百比丘是也。」◎

(二九)◎龙王偈缘

佛在王舍城,提婆达多,往至佛所,恶口骂詈。阿难闻已,极生瞋恚,驱提婆达多令出去,而语之曰:「汝若更来,我能使汝得大苦恼。」

诸比丘见已,白佛言:「希有世尊!如来常于提婆达多生慈愍心,而提婆达多于如来所恒怀恶心。阿难瞋恚,即驱使去。」

佛言:「非但今日,于过去世,亦曾如此。昔于迦尸国,时有龙王兄弟二人,一名大达,二名优婆大达,恒雨甘雨,使其国内,草木滋长,五穀成熟,畜生饮水,皆得肥壮,牛羊蕃息。时彼国王,多杀牛羊,至于龙所,而祠于龙。龙即现身,而语王言:『我既不食,何用杀生而祠我为?』数语不改,兄弟相将,遂避此处,更到一小龙住处,名屯度脾。屯度脾龙,昼夜瞋恚,恶口骂詈。大达语言:『汝莫瞋恚!比尔还去。』优婆大达,极大忿怒,而语之言:『唯汝小龙,常食虾蟇;我若吐气,吹汝眷属,皆使消灭。』大达语弟:『莫作瞋恚!我等今当还向本处,迦尸国王,渴仰我等。』迦尸国王,作是言曰:『二龙若来,随其所须,以乳酪祀,更不杀生。』龙王闻已,即还本处。

「于是大达,而作是偈言:

「『尽共合和至心听,  极善清净心数法,
  菩萨本缘所说事,  今佛显现故昔偈。
  天中之天三佛陀,  如来在世诸比丘,
  更出恶言相讥毁,  大悲见闻如此言。
  集比丘僧作是说:  「诸比丘依我出家,
  非法之事不应作,  汝等各各作麤语,
  更相诽谤自毁害。  汝不闻知求菩提,
  修集慈忍难苦行,  汝等若欲依佛法,
  应当奉行六和敬。  智者善听学佛道,
  为欲利益安众生,  普于一切不恼害,
  修行若闻应远恶。  出家之人起忿诤,
  犹如氷水出于火,  若欲随顺出家法,
  应断瞋诤合道行。  我于过去作龙王,
  兄弟有二同处住,  第一兄名为大达,
  第二者名优婆达,  俱不杀生持净戒,
  有大威德厌龙形,  恒向善趣求作人。
  若见沙门婆罗门,  修持净戒又多闻,
  变形供养常亲近,  八日十四十五日,
  受持八戒捡心意,  舍己住处诣他方。
  有龙名曰屯度脾,  见我二龙大威德,
  知己不如生嫉恚,  恒以恶口而骂詈。
  膖颔肿口气麤出,  瞋怒心盛身胀大,
  出是恶声而谤言,  幻惑谄伪见侵逼。
  闻此下贱恶龙骂,  优波大达极瞋恚,
  请求其兄大达言:  『以此恶语而见毁,
  恒食虾蟇水际住,  如此贱物敢见骂?
  若在水中恼水性,  若在陆地恼害人。
  闻恶欲忍难可堪,  今当除灭身眷属,
  一切皆毁还本处。』  大力龙王闻弟言,
  所说妙偈智者赞:  『若于一宿住止处,
  少得供给而安眠,  不应于彼生恶念,
  知恩报恩圣所赞。  若息树下少荫凉,
  不毁枝叶及花菓,  若于亲厚少作恶,
  是人终始不见乐。  一飡之惠以恶报,
  是不知恩行恶人,  善菓不生复消灭,
  如林被烧而燋兀,  后还生长复如故。
  背恩之人善不生,  若养恶人百种供,
  终不念恩必报怨。  譬如仙人象依住,
  生子即死仙养活,  长大狂逸杀仙人,
  树木屋宇尽蹋坏,  恶人背恩亦如是。
  心意轻躁不暂停,  譬如洄澓中有树,
  不修亲友无返复,  如似白[叠*毛]甄叔染。
  若欲报怨应加善,  不应以恶而毁害,
  智者报怨皆以慈,  担负天地及山海,
  此担乃轻背恩重。  一切众生平等慈,
  是为第一最胜乐,  如渡河津安隐过,
  慈等二乐亦如是。  不害亲友是快乐,
  灭除憍慢亦是乐。  内无德行外憍逸。
  实无有知生憍慢,  好与强诤亲恶友,
  名称损减得恶声。  孤小老者及病人,
  新失富贵羸劣者,  贫穷无财失国主,
  单己苦厄无所依,  于上种种困厄者,
  不生怜愍不名仁。  若至他国无眷属,
  得众恶骂忍为快,  能遮众恶斗诤息。
  宁在他国人不识,  不在己邦众所轻,
  若于异国得恭敬,  皆来亲附不瞋诤,
  即是己国亲眷属。  世间富贵乐甚少,
  衰灭苦恼甚众多,  若见众生皆退失,
  制不由己默然乐。  怨敌力胜自羸弱,
  亲友既少无所怙,  自察如是默然乐。
  非法人所贪且悭,  不信无惭不受言,
  于彼恶所默然乐。  瞋恚甚多残害恶,
  好加苦毒于众生,  如此人边默然乐。
  不信强梁喜自高,  得逆谄伪诈幻惑,
  于如此人默然乐。  破戒凶恶无虑忍,
  恒作非法无信行,  于此人所默然乐。
  妄语无愧好两舌,  邪见恶口或绮语,
  傲慢自高深计我,  极大悭贪怀嫉妬,
  于此人所默然乐。  若于他处不知己,
  亦无识别种性行,  不应自高生憍慢。
  至余国界而停住,  衣食仰人不自在,
  若得毁骂皆应忍。  他界寄住仰衣食,
  若为基业欲快乐,  亦应如上生忍辱。
  若住他界仰衣食,  乃至下贱来轻己,
  诸是智者宜忍受。  在他界住恶知友,
  愚小同处下贱人,  智者自隐如覆火。
  犹如炽火勐风吹,  炎着林野皆焚烧,
  瞋恚如火烧自他,  此名极恶之毁害,
  瞋恚欲心智者除,  若修慈等瞋渐灭。
  未曾共住輙亲善,  恒近恶者是痴人,
  不察其过輙弃舍,  作如上事非智者。
  若无愚小智不显,  如鸟折翅不能飞,
  智者无愚亦如是,  以多愚小及无智,
  不能觉了智有力。  以是义故诸贤哲,
  博识多闻得乐住,  智者得利心不高,
  失利不下无愚痴。  所解义理称实说,
  诸有所言为遮恶,  安乐利益故宣辩,
  为令必解说是语。  智者闻事不卒行,
  思惟筹量论其实,  明了其理而后行,
  是名自利亦利他。  智者终不为身命,
  造作恶业无理事,  不以苦乐违正法,
  终不为己舍正行。  智者不悭无嫉恚,
  亦不严恶无愚痴,  危害垂至不恐怖,
  终不为利谗搆人。  亦不威勐不怯弱。
  又不下劣正处中,  如此诸事智者相,
  威勐生嫌懦他轻,  去其两边处中行。
  或时默然如痖者,  或时言教如王者,
  或时作寒犹如雪,  或时现热如炽火。
  或现高大如须弥,  或时现卑如卧草,
  或时显现勐如王,  或时寂灭如解脱。
  或时能忍饥渴苦,  或时堪忍苦乐事,
  于诸财宝如粪秽,  自在能调诸瞋恚。
  或时安乐纵伎乐,  或时恐怖犹如鹿,
  或时威勐如虎狼,  观时非时力无力。
  能观富贵及衰灭,  忍不可忍是真忍,
  忍者应忍是常忍,  于羸弱者亦应忍。
  富贵强盛常谦忍,  不可忍忍是名忍,
  嫌恨者所不嫌恨,  于瞋人中常心净。
  见人为恶自不作,  忍胜己者名怖忍,
  忍等己者畏斗诤,  忍下劣者名盛忍。
  恶骂诽谤愚不忍,  如似两石着眼中,
  能受恶骂重诽谤,  智者能忍花雨象。
  若于恶骂重诽谤,  明智能忍有慧眼,
  犹如降雨于大石,  石无损坏不消灭,
  恶言善语苦乐事,  智者能忍亦如石。
  若以实事见骂辱,  此人实语不足瞋,
  若以虚事而骂辱,  彼自欺诳如狂言,
  智者解了俱不瞋。  若为财宝及诸利。
  忍受苦乐恶骂谤,  若能不为财宝利,
  设得百千诸珍宝,  犹应速疾离恶人。
  树枝被斫不应拔,  人心已离不可亲,
  便从异道远避去,  可亲友者满世间。
  先敬后慢而轻毁,  亦无恭敬不赞叹,
  如似白鹄轻飞去,  智者远愚速应离。
  好乐斗诤怀谄曲,  喜见他过作两舌,
  妄言恶口亦绮语,  轻贱毁辱诸众生,
  更出痛言入心髓,  不护身业口与意,
  智者远离至他方。  嫉妬恶人无善心,
  见他利乐及名称,  心生热恼大苦毒,
  言语善濡意极恶,  唯智能远至他方。
  人乐恶欲贪利养,  谄曲要取无惭愧,
  内不清净外亦然,  智者速远至他方。
  若人无有恭恪心,  憍慢所怀无教法,
  自谓智者实愚痴,  慧者远离至他方。
  此处饮食得卧具,  并诸衣被凭活路,
  应当拥护念其恩,  犹如慈母救一子。
  爱能生长一切苦,  先当断爱而离瞋,
  悉能将人至恶趣,  自高憍慢亦应舍。
  富贵亲友贫贱离,  如此之友当速远。
  若为一家舍一人,  若为一村舍一家,
  若为一国舍一村,  若为己身舍天下,
  若为正法舍己身。  若为一指舍现财,
  若为身命舍四支,  若为正法舍一切。
  正法如盖能遮雨,  修行法者法拥护,
  行法力故断恶趣,  如春盛热得荫凉。
  修行法者亦复然,  与诸贤智趣向俱,
  多得财利不为喜,  若失重宝不为忧,
  不常勤苦求乞索,  是名坚实大丈夫。
  施他财宝甚欢喜,  世间过恶速舍离,
  安立己身深于海,  是名雄健胜丈夫。
  若解义理众事巧,  为人柔软共行乐,
  诸人叹说善丈夫。』  优波大达作是言:
 『我今于兄倍信敬,  假使遭苦极困厄,
  终不复作诸恶事。  若死若活得财产,
  及失财产不造恶。  兄今当知我奉事,
  愿以持戒而取死,  不以犯戒而取生。
  何故应当为一生,  而可放逸作恶行?
  生死之中莫放逸,  我于生死作不善,
  遭值恶友造非法,  得遇善友以断除。』」』」
  佛入宿命知了说,  告诸比丘是本偈。
 「尔时大达是我身,  优波大达是阿难,
  当知尔时屯度脾,  即是提婆达多身。
  比丘当知作是学,  是名集法总摄说,
  宜广慎行应恭敬,  诸比丘僧修是法。」

(三〇)提婆达多欲毁伤佛因缘

佛在王舍城,告提婆达多言:「汝莫于如来生过患心,自取减损,得不安事,自受其苦。」

诸比丘言:「希有世尊!提婆达多于如来所,常生恶心;世尊长夜,慈心怜愍,柔软共语。」

佛言:「不但今日,乃往过去,迦尸之国,波罗[木*奈]城,有大龙王,名为瞻卜,常降时雨,使穀成熟,十四日十五日时,化作人形,受持五戒,布施听法。时南天竺国,有呪师来,竪箭结呪,取瞻卜龙王。时天神语迦尸王言:『有呪师将瞻卜龙王去迦尸国。』王即出军众而往逐之,彼婆罗门,便复结呪,使王军众都不能动。王大出钱财,赎取龙王。婆罗门,第二更来呪取龙王,诸龙眷属兴云降雨,雷电霹雳,欲杀婆罗门。龙王慈心语诸龙众:『莫害彼命,善好慰喻,令彼还去。』第三复来,时诸龙等即欲杀之。龙王遮护,不听令杀,即放使去。尔时龙王,今我身是也。尔时呪师者,提婆达多是也。我为龙时,尚能慈心,数数救济,况于今日,而当不慈。」

(三一)共命鸟缘

佛在王舍城,诸比丘白佛言:「世尊!提婆达多,是如来弟,云何常欲怨害于佛?」

佛言:「不但今日,昔雪山中,有鸟名为共命,一身二头。一头常食美菓,欲使身得安隐,一头便生嫉妬之心,而作是言:『彼常云何食好美菓,我不曾得?』即取毒菓食之,使二头俱死。欲知尔时食甘菓者,我身是也。尔时食毒菓者,提婆达多是。昔时与我共有一身,犹生恶心,今作我弟,亦复如是。」

(三二)白鹅王缘

佛在王舍城,提婆达多,推山压佛,放护财象,欲蹋于佛,恶名流布。提婆达多,于众人前,向佛忏悔,呜如来足;无众人时,于比丘中,恶口骂佛。诸人皆言:「提婆达多,向佛忏悔,心极调顺,无故得此恶名流布。」

诸比丘言:「希有世尊!提婆达多,甚能谄伪,于众人前,调顺向佛;于屏处时,恶心骂佛。」佛言:「不但今日,乃往过去时,有莲花池,多有水鸟在中而住。时有鹳雀,在于池中,徐步举脚,诸鸟皆言:『此鸟善行,威仪庠序,不恼水性。』时有白鹅,而说偈言:

「『举脚而徐步,  音声极柔软,
  欺诳于世间,  谁不知谄诡?』

「鹳雀语言:『何为作此语?来共作亲善。』白鹅答言:『我知汝谄诡,终不亲善。』汝欲知尔时鹅王,即我身是也。尔时鹳雀,提婆达多是。」

(三三)大龟因缘

佛在王舍城,提婆达多,心常怀恶,欲害世尊,乃雇五百善射婆罗门,使持弓箭,诣世尊所,挽弓射佛。所射之箭,变成拘物头华,分陀利华,波头摩华,优钵罗华。五百婆罗门,见是神变,皆大怖畏,即舍弓箭,礼佛忏悔,在一面坐。佛为说法,皆得须陀洹道。复白佛言:「愿听我等出家学道。」佛言:「善来比丘!」须发自落,法服着体,重为说法,得阿罗汉道。

诸比丘白佛言:「世尊神力,甚为希有!提婆达多,常欲害佛,然佛恒生大慈。」

佛言:「非但今日,于过去时,波罗[木*奈]国,有一商主,名不识恩,共五百贾客,入海採宝。得宝还返,到回渊处,遇水罗刹而捉其船,不能得前。众商人等,极大惊怖,皆共唱言:『天神地神,日月诸神,谁能慈愍济我厄也?』有一大龟,背广一里,心生悲愍,来向船所,负载众人,即得渡海。时龟小睡,不识恩者,欲以大石打龟头杀,诸商人言:『我等蒙龟济难活命,杀之不祥,不识恩也。』不识恩曰:『我停饥急,谁问尔恩?』輙便杀龟,而食其肉。即日夜中,有大群象,蹋杀众人。尔时大龟,我身是也。尔时不识恩者,提婆达多是。五百商人者,五百婆罗门出家学得道者是。我于往昔,济彼厄难,今复拔其生死之患。」

(三四)二辅相诡媾缘

佛在王舍城,提婆达多,作种种因缘,欲得杀佛,然不能得。时南天竺国,有婆罗门来,善知呪术,和合毒药。提婆达多,于婆罗门所,即合毒药,以散佛上。风吹此药,反堕己头上,即便闷绝,躃地欲死,医不能治。阿难白佛言:「世尊!提婆达多,被毒欲死。」佛怜愍故,为说实语:「我从菩萨成佛已来,于提婆达多,常生慈悲,无恶心者,提婆达多,毒自当灭。」作是语已,毒即消灭。

诸比丘言:「希有世尊!提婆达多,恒起恶心于如来所,如来云何犹故活之?」

佛言:「非但今日,恶心向我,过去亦尔。」

时问佛言:「恶心于佛,其事云何?」

佛言:「过去之世,迦尸国中,有波罗[木*奈]城。有二辅相,一名斯那,二名恶意。斯那常顺法行,恶意恒作恶事,好为诡媾,而语王言:『斯那欲作逆事。』王即收闭。诸天善神,于虚空中,出声而言:『如此贤人,实无过罪,云何拘系?』诸龙尔时亦作是语,群臣人民亦作是语,王便放之。第二恶意,劫王库藏,着斯那舍。王亦不信,而语之言:『汝憎嫉于彼,横作此事。』王言:『捉此恶意,付与斯那,仰使断之。』斯那即教恶意,向王忏悔。恶意自知有罪,便走向毗提醯王所,作一宝箧,盛二恶蛇,见毒具足,令毗提醯王,遣使送与彼国国王并及斯那:『二人共看,莫示余人。』王见宝箧,极以严饰,心大欢喜,即唤斯那,欲共发看。斯那答言:『远来之物,不得自看,远来菓食,不得即食。何以故?彼有恶人,或能以恶来见中伤。』王言:『我必欲看。』殷勤三谏,王不用语。复白王言:『不用臣语,王自看之,臣不能看。』王即发看,两眼盲冥,不见于物。斯那忧苦,愁悴欲死,遣人四出,遍历诸国,远觅良药。既得好药,以治王眼,平复如故。尔时王者,舍利弗是也。尔时斯那,我身是也。尔时恶意,提婆达多是。」

(三五)山鷄王缘

佛在王舍城,提婆达多,往至佛所,而作是言:「如来今者,可闲静住,以此大众,付嘱于我。」佛言:「食唾痴人!我尚不以诸大众等,付嘱舍利弗、目犍连,云何乃当付嘱于汝?」提婆达多,瞋骂而去。

诸比丘言:「世尊!提婆达多,欲作种种苦恼于佛,又多方便欺诳如来。」

佛言:「不但今日,于过去世,雪山之侧,有山鷄王,多将鷄众,而随从之。鷄冠极赤,身体甚白,语诸鷄言:『汝等远离城邑聚落,莫为人民之所噉食,我等多诸怨嫉,好自慎护。』时聚落中,有一猫子,闻彼有鷄,便往趣之。在于树下,徐行低视,而语鷄言:『我为汝妇,汝为我夫,而汝身形,端正可爱,头上冠赤,身体俱白,我相承事,安隐快乐。』鷄说偈言:

「『猫子黄眼愚小物,  触事怀害欲噉食,
  不见有畜如此妇,  而得寿命安隐者。』

「尔时鷄者,我身是也。尔时猫者,提婆达多是。昔于过去欲诱诳我,今日亦复欲诱诳我。」

(三六)吉利鸟缘

佛在王舍城。尔时提婆达多,作是念言:「佛有五百青衣鬼神恒常侍卫,佛有十力百千那罗延,所不能及,我今不能得害。当还奉事,观其要脉而伤害之,乃可得杀。」便于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷大众之中,向佛忏悔,而作是念:「受我忏悔,得作方便,不受我悔,足使如来恶名流布。」便白佛言:「世尊!受我忏悔,我欲于彼闲静之处自修其志。」佛言:「法无谄诳,诸谄诳者,无有法也。」外道六师皆言:「提婆达多,好向佛忏悔,佛不受忏悔。」

诸比丘言:「提婆达多,谄曲向佛。」

佛言:「非但今日,过去久远,波罗[木*奈]国,有王名梵摩达,作制断杀。时有猎师,着仙人衣服,杀诸鹿鸟,人无知者。有吉利鸟,语诸人言:『此大恶人,虽着仙人衣,实是猎师,常行杀害,而人不知。』众人皆信吉利鸟,实如其言。尔时吉利鸟者,我身是也。尔时猎师者,提婆达多是。尔时王者,舍利弗是也。」

(三七)老仙缘

佛在王舍城。尔时阿阇世王,为提婆达多日送五百釜饭,多得利养。诸比丘皆白世尊言:「阿阇世王,日为提婆达多送五百釜饭。」佛言:「比丘!莫羡提婆达多得利养事。」即说偈言:

「芭蕉生实枯,  芦竹苇亦然,
 駏驉怀妊死,  骡[马*娄]亦复然,
 愚贪利养害,  智者所嗤笑。」

说是偈已,告诸比丘言:「提婆达多,非但今日,为利养所害,诽谤于我,过去亦尔。」

比丘问佛言:「过去之事,其义云何?」

佛言:「往昔波罗[木*奈]国,仙山之中,有二仙人:其一老者,获五神通;其一壮者,竟无所得。时老仙人,即以神力,往郁单越,取成熟粳米,而来共食之;复至阎浮树,取阎浮提菓,亦来共食;到忉利天,取天须陀味,来共食之。少仙人,见是已,心生悕仰,白老者言:『愿教授我修五神通。』老仙人言:『若有好心,得五神通,必有利益;若无好心,反为恶害。』犹勤启请:『唯愿教我。』时老仙人,便教五通,寻即获得。既得五神通,于众人前,现种种神足,于是已后大得名称利养,乃于老者生嫉妬心,处处诽谤,即退失神足。诸人闻已,作是言曰:『老仙人者,宿旧有德;是壮仙人,横生诽谤。』便皆瞋之,城门下遮,不听使入,便失利养。欲知尔时老仙人者,我身是也。尔时壮仙人者,提婆达多是也。」

(三八)二估客因缘

佛在王舍城。尔时诸比丘等,用佛语者,皆得涅槃天人之道,用提婆达多语者,悉堕地狱,受大苦恼。佛言:「非但今日奉我教者,得大利益;用提婆达多语,获于大苦。往昔亦尔。过去之世,有二贾客,俱将五百商人,到旷野中。有夜叉鬼,化作年少,着好衣服,头戴花鬘,弹琴而行,语贾客言:『不疲极也,载是水草,竟何用为?近在前头,有好水草,从我去来,当示汝道。』一贾客主,寻用其言。『我等今弃所载水草。』便即轻行,在前而去。一贾客言:『我等今者,不见水草,慎莫掷弃。』前弃水草者,渴旱死尽;不弃之者,达到所在。尔时不弃水草者,我身是。弃水草者,提婆达多是也。」

(三九)八天次第问法缘

昔佛在世,于夜分中,忽有八天次第而来,至世尊所。其初来者,容貌端政,光照一里,有十天女,以为眷属,来诣佛所,至心顶礼,却在一面。佛告天曰:「汝以修福得受天身,五欲自娱,快获安乐。」于时此天,即白佛言:「世尊!我虽生处天上,心常忧苦。所以者何?以我先身修行之时,于父母师长沙门婆罗门,虽为忠孝心生恭敬,然于其所,不能殷勤恭敬礼拜迎来送去。以是业缘,果报实少,不如余天,以不如故,自责修行不能满足。」

复有一天,容貌身光及其眷属,十倍胜前,来至佛所,头面礼足,却在一面。佛告天曰:「汝生天上,快得安乐。」天白佛言:「世尊!我虽生处天上,亦常忧苦。所以者何?以我前世修行之时,虽于父母师长所,沙门婆罗门,生忠孝心,恭敬礼拜,然而不能为施床坐熅煖敷具。以是业缘,今获果报,不如余天,以不如故,自责修因不能满足。」

复有一天,形貌光明及以眷属,十倍胜前,来至佛所,头面礼足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安乐。」天白佛言:「我虽生处天宫,常怀忧恼。所以者何?以我前身,虽复善于父母师长沙门婆罗门,忠孝恭敬礼拜,为施床敷,然于其所,不能广设餚饍饮食以用供养。以是业缘,今得果报,不如余天,以不如故,心自悔责修因不具,是故忧恼。」

复有一天,容貌光明及其眷属,十倍胜前,来至佛所,头面礼足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安乐。」天白佛言:「我虽生天,心常忧恼。所以者何?以我过去,虽于父母师长沙门婆罗门,忠孝恭敬礼拜,为施敷具及以饮食,然不听法。以是因缘,今获果报,不如余天,以不如故常自剋责修因不满,是故忧恼。」

次复一天,身色光明及其眷属,十倍胜前,来至佛所,头面礼足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安乐。」天白佛言:「我虽生天,心常忧恼。所以者何?以我前世,虽复于君父母师长,沙门婆罗门,能忠孝恭敬礼拜,敷具饮食,而听于法,而不解义。以不解故,今获果报,不如余天,以不如故,心常悔责修因不满,是故忧恼。」次有一天,身色光明及其眷属,十倍胜前,来至佛所,头面礼足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安乐。」天白佛言:「我虽生处天堂,心常忧恼。所以者何?以我前世修行之时,虽能于君父母师长沙门婆罗门,忠孝恭敬礼拜,敷具饮食,听法解义,然复不能如说修行。以是业缘,今获果报,不如余天,以不如故,深自悔责修因不满,是故忧恼。」

次有一天,容貌光明及其眷属,十倍胜前,来至佛所,头面礼足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安乐。」天白佛言:「我于今日,得生天宫,五欲自娱,所须之物,应念輙至,真实快乐,无诸忧恼。所以者何?以我前世修因之时,于父母师长沙门婆罗门,忠孝恭敬礼拜,敷具饮食,听法能解其义,如说修行。以是因缘,受天果报,身形端正,光明殊妙,眷属众多,胜余诸天。以修此行故,得果满足;以满足故,得最胜果报;胜果报故,一切诸天,无有及者;以无及者,心得快乐也。」

杂宝藏经卷第三