杂宝藏经卷第九

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

迦栴延为恶生王解八梦缘

金猫因缘

恶生王得五百钵缘(卷内下文更有八缘三缘)

(一〇二)◎迦栴延为恶生王解八梦缘

昔恶生王,为行残暴,无悲愍心,邪见炽盛。如来大悲,遣诸弟子,遍化诸国,迦栴延者,即是恶生王国婆罗门种,佛寻遣迦栴延,还化其国王,并及人民。时尊者迦栴延,受佛教已,寻还本国。时恶生王,不覩正真,奉事邪道,常于晨朝,不欲见人,先拜天祠。时迦栴延,将欲开化恶生王故,于清朝早起,化作异人,状如远使形貌端政,到王门中。当王见时,还服本形,作沙门像。王于道士剃发之人,特复憎恶,王大恚言:「汝今定死。」寻便遣人,将迦栴延,垂欲加害。迦栴延白王言:「我有何过,乃欲见害?」王复语言:「汝剃发人,见者不吉,是以今者欲杀于汝。」尊者迦栴延即答之言:「今不吉者,乃在于我,不在于王。所以者何?王虽见我,都无损减,我见于王,王欲见杀,以此推之,言不吉者,正在于我。」王素聪明,闻其语已,即领其意,放迦栴延,不兴恶心。密遣二人,寻逐其后,观其住止,食何饮食?见迦栴延,坐于树下,乞食而食,若得食时,分与二人,有小余残,泻着河中。二人既还,王即问尊者住处及以饮食,二人如上所见,具白于王。王于后日,而请尊者迦栴延,与麤澁饮食,遣人问言:「而今此食,称适意不?」尊者答言:「食之势力,便以充足。」后与上味细食,复遣人问言:「可适以不?」答言:「食之势力,便为充足。」后王问尊者言:「我所施食,不问麤细,皆言充足。此事何谓也?」尊者迦栴延即答王言:「夫身口者,譬如于灶,栴檀亦烧,粪秽亦烧,身口亦尔,食无麤细,饱足为限。」即说偈言:

「此身犹如车,  好恶无所择,
 香油及臭脂,  等同于调利。」

王闻其语,深知大德,便以麤细之食,与婆罗门。诸婆罗门,初得麤食,咸皆忿恚,作色骂詈;后与细食,欢喜赞叹。王见婆罗门等于饮食中心生喜怒,于迦栴延,倍生信敬。

尔时尊者,有外生女,先在城外,住婆罗门聚落,甚有好发。以安居时至,心怀供养,剪己发卖,得五百金钱,请迦栴延,夏坐供养。尊者迦栴延,夏安居讫,还至城中。时恶生王宫门之中,卒有死雉,如转轮王所食之雉,而恶生王,即欲食之。时一智臣,白于王言:「然此雉者,不宜便食,应先试之。」王用其言,时即遣人,割小脔以用与狗,狗得肉已贪着肉味,合舌俱食,遂至于死。又复割少肉,用试一人,人食肉已,亦着滋味,遂至自噉其手而死。王见是已,深生怖畏,闻有人言:「而此肉者,唯转轮圣王,有无漏智得道之人,乃可食之。」即便遣人,调和美食,送与尊者迦栴延。时迦栴延,食是食已,身体便安。王于后日,遣人伺看,见迦栴延,颜色和悦,倍胜于常。时王闻已,深生奇特,益加尊重,轻贱外道诸婆罗门等。

王问迦栴延言:「尊者此夏,何处安居?今方来耶?」尊者具说以外生女卖发贸钱供养众僧,王闻是语,而作是言:「我宫中人,极美发者然直铜钱不过数枚,今言彼女之发,直五百金钱者,彼之女人,美发非常,容仪必妙。」即问其女父母姓名,寻遣使人,往至于彼亲见女身,姿貌超绝,果如所量。王即遣使,将娉为妇,而彼女家,大索宝物城邑聚落,王复思惟:「若与彼者,女来之时还当属我。」即便与之,纳为夫人。

初迎之日,举国欣庆,咸称大吉。于其后日复放大赦,即号为尸婆具沙夫人,王甚悦敬,后生太子,字乔婆罗。时王于寝,梦见八事:一头上火然。二两蛇绞腰。三细铁网缠身。四见二赤鱼吞其双足。五有四白鹄飞来向王。六血泥中行泥没其腋。七登大白山。八鹳雀[尸@(溧-木+土)]头。于梦寤已,以为不祥愁忧惨悴,寻即往问诸婆罗门。婆罗门闻王此梦,素嫌于王,兼嫉尊者,因王此梦,言:「大王不吉,若不禳厌,祸及王身。」王闻其语信以为然,益增忧恼即问之言:「若禳厌时,当须何物?」诸婆罗门言:「所须用者,王所珍爱,我若说者,王必不能。」时王答言:「此梦甚恶,但恐大祸殃及我身,除我以外,余无所惜,请为我说所须之物。」诸婆罗门等,见其殷勤,知其心至,即语王言:「所可用者,此梦有八,要须八种可得禳灾:一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀秃头迦栴延。却后七日,若杀此八,聚集其血,入中而行,可得消灾。」王闻其言,以己命重,即便许可。还至宫中,愁忧懊恼。夫人问王:「何故如是?」王答夫人,具陈说上不祥之梦,并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已,而作是言:「但使王身平安无患,妾之贱身岂足道耶?」即白王言:「却后七日,我归当死,听我往彼尊者迦栴延所,六日之中,受斋听法。」王言:「不得。汝若至彼,或语其实,彼若知者,舍我飞去。」夫人殷勤,王不能免,即便听往。

夫人到彼尊者所已,礼拜问讯,遂经三日。尊者怪问:「王之夫人,未曾至此经停信宿,何故今者不同于常?」夫人具说王之恶梦,却后七日,当杀我等用禳灾患,余命未几,故来听法。因向尊者,说王所梦,尊者迦栴延言:「此梦甚吉!当有欢庆,不足为忧。头上火然者,宝主之国,当有天冠,直十万两金,来贡于王,正为斯梦。」夫人心急,七日向满,为王所害,惧其来晚,问尊者言:「何时来到?」尊者答言:「今日晡时必当来至。两蛇绞腰者,月支国王,当献双剑价直十万两金,日入当至。细铁网缠身者,大秦国王,当献珠璎珞价直十万两金,后明晨当至。赤鱼吞足者,师子王国当献毗琉璃宝屐价直十万两金,后日食时当至。四白鹄来者,跋耆国王,当献金宝车,后日日中当至。血泥中者,安息国王,当献鹿毛钦婆,价直十万两金,后日日昳当至。登太白山者,旷野国王,当献大象,后日晡时当至。鹳雀[尸@(溧-木+土)]头者,王与夫人,当有私密之事,事至后日自当知之。」果如尊者所言,期限既至,诸国所献一切皆到,王大欢喜。尸婆具沙夫人,先有天冠,重着宝主国所献天冠,王因交戏脱尸婆具沙夫人所着一重天冠,着金鬘夫人头上。时尸婆具沙夫人,瞋恚而言:「若有恶事,我先当之,今得天冠,与彼而着。」寻以酪器,掷王头上,王头尽污,王大瞋忿,拔剑欲斫夫人,夫人畏王,走入房中,即闭房户,王不得前。王寻自悟:「尊者占梦云有私密,正此是耳。」

王与夫人,寻至尊者迦栴延所,具论上来信于非法恶邪之言,几于尊者、妻子大臣、所爱之物,行大恶事。今蒙尊者演说真实,开示盲冥,得覩正道,离于恶事。即请尊者,敬奉供养,驱诸婆罗门等,远其国界。即问尊者:「有何因缘,如此诸国,各以所珍,奉献于我?」

尊者答言:「乃往过去,九十一劫,尔时有佛,名毗婆尸。彼佛出时,有一国名曰槃头,王之太子,信乐精进,至彼佛所,供养礼拜,即以所着天冠,宝剑,璎珞,大象,宝车,钦婆罗衣,用上彼佛。缘是福庆,生生尊贵,所欲珍宝,不求自至。」王闻是已,于三宝所,深生敬信,作礼还宫。

(一〇三)金猫因缘

昔恶生王,游观林苑,园中堂上,见一金猫,从东北角,入西南角。王即遣人,寻复发掘,得一铜瓮,瓮受三斛,满中金钱。渐渐深掘,复获一瓮,如是次第,得三重瓮,各受三斛。渐复傍掘,亦得铜瓮,转掘不已,满五里中,尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王,深生奇怪,即诣尊者迦栴延所,即向尊者,具论得钱所由因缘:「我适輙欲用,将无灾患于我及国人耶?」尊者答言:「此王宿因所获福报,但用无苦。」王即问言:「不审往因,其事云何?」尊者答言:「谛听谛听!乃往过去九十一劫,毗婆尸佛,遗法之中,尔时有诸比丘,于四衢道头,施大高座,置钵在上,而作是言:『谁有世人,能于坚牢藏中,举钱财者,若入此藏,水不能漂,火不能烧,王不能夺,贼不能劫?』时有贫人,先因卖薪,适得三钱,闻此语已,生欢喜心,即以此钱,重着钵中,诚心发愿。去舍五里,当还家时,步步欢喜,既到其门,向劝化处,至心发愿,然后入舍。」尊者言:「尔时贫人,今王是也。以因往昔三钱施缘,世世尊贵,常得如是三重钱瓮,缘五里中步步欢喜,恒于五里,有此金钱。」王闻宿缘,欢喜而去。

(一〇四)恶生王得五百钵缘

昔恶生王,住郁禅延城。时守门者,晨朝开门,门外忽然有五百乘车,各载宝钵,盛满金粟,皆有印封题言:「此钵与恶生王。」时守门者,告白王言:「外有宝钵,题钵言与王,不审今者,为当取不?」王自思惟:「此宝忽至,或是不祥,我若取者,将不为我家国灾害?」作是念已,即往诣尊者迦栴延所,而问之言:「今晨开门,忽见宝钵,其上印题云与恶生王,未知吉凶,为可取不?」尊者答言:「是王宿福果报,但取勿疑。」王白尊者:「我于往因,修何功德而致此报?」尊者答言:「汝于昔日九十一劫,仙人山中,有一辟支佛,值雨脚跌,即破瓦钵。时辟支佛,诣瓦师家,从乞瓦钵。瓦师寻以五器,皆盛满水,欢喜施与。辟支佛得已,掷钵空中,踊身腾虚,作十八变,瓦师妻子,并买瓦者,见此神变,咸皆踊悦欢喜无量。尔时瓦师者,王身是也。尔时妇者,尸婆具沙夫人是也。尔时儿者,乔波罗太子是。尔时买瓦者,辅相富卢闚是也。买瓦妇者,辅相妇是。」

王复问言:「不审此钵,为自然出,为有从来?」

尊者答言:「而此钵者非自然有,从恒河水龙宫中来。何以知之?乃往过去,罗摩王舅婆罗门,修清净行,在恒河侧。时罗摩王,日以宝钵,送食与舅。婆罗门法,器不重用,食竟弃钵于彼恒河中。盲龙收取宝钵,盛满金粟,着己宫中。如是所弃,日日渐多,由是获得五百车钵。盲龙命终,又无儿子赏领此钵,天帝知王往昔施钵因缘,故用遗王。」王闻是语,寻取宝钵,以用作福,广修布施,供养三宝,从此因缘,后生善处。

求毗摩天望得大富缘

鬼子母失子缘

天祀主缘

祠树神缘

妇女厌欲出家缘

不孝子受苦报缘

难陀王与那伽斯那共论缘

不孝妇意欲害姑反杀夫缘

(一〇五)求毗摩天望得大富缘

昔有兄弟二人,家计贫困,兄常日夕,精勤礼拜求毗摩天,望得大富,而遣其弟,耕田种殖。如是求请,经历多时。时毗摩天,化作其弟,至其兄边。兄瞋弟言:「何不垦殖?来此何为?」时弟答言:「兄在天寺,昼夜祈请,望得大富;弟于今日,亦欲効兄,斋戒求愿,望获大富。」兄语弟言:「卿不耕田下于种子,财[声-耳+米]丰有,何由可获?」弟答兄言:「实以种故,而收获耶?」兄不能报。于是毗摩天,还复天像,而语之言:「今我之力,正可助汝,及于今日,修行布施,然后可富。而汝往因,不修布施,故使贫穷。今虽日夜精勤求我富饶财宝,将何可获?如菴婆罗树,若于冬时,虽复奉事百千天神欲求于菓,菓不可得。汝亦如是,先不修因,而于我所,欲求大富,亦不可得;菓若熟时,不求自得。」而说偈言:

「福业如菓熟,  不以祠祀得,
 人乘持戒车,  后得至天上,
 定智如灯灭,  得至于无为,
 一切由行得,  求天何所为?」

(一〇六)鬼子母失子缘

鬼子母者,是老鬼神王般阇迦妻,有子一万,皆有大力士之力。其最小子,字嫔伽罗,此鬼子母凶妖暴虐,杀人儿子,以自噉食。人民患之,仰告世尊。世尊尔时,即取其子嫔伽罗,盛着钵底。时鬼子母,周遍天下,七日之中,推求不得,愁忧懊恼,传闻他言,云佛世尊,有一切智。即至佛所,问儿所在。时佛答言:「汝有万子,唯失一子,何故苦恼愁忧而推觅耶?世间人民,或有一子,或五三子,而汝杀害。」鬼子母白佛言:「我今若得嫔伽罗者,终更不杀世人之子。」佛即使鬼子母见嫔伽罗在于钵下,尽其神力,不能得取,还求于佛。佛言:「汝今若能受三归五戒,尽寿不杀,当还汝子。」鬼子母即如佛勅,受于三归及以五戒。受持已讫,即还其子。佛言:「汝好持戒,汝是迦叶佛时,羯腻王第七小女,大作功德,以不持戒故,受是鬼形。」

(一〇七)天祀主缘

昔日有一婆罗门,事摩室天,昼夜奉事。天即问言:「汝求何等?」婆罗门言:「我今求作此天祀主。」天言:「彼有群牛,汝问最在前行者。」即如天语,往问彼牛:「汝今何以为苦为乐?」牛即答言:「极为大苦,刺刺两肋,柴戾嵴破,驾挽车载,重无休息。」时复问言:「汝以何缘,受是牛形?」牛答之言:「我是彼天祀主,自恣极意,用天祀物,命终作牛,受是苦恼。」闻是语已,即还天所。天即问言:「汝今欲得作天主不?」婆罗门言:「我覩此事,实不敢作。」天言:「人行善恶,自得其报。」婆罗门悔过,即修诸善。

(一〇八)祀树神缘

昔有老公,其家巨富,而此老公,思得肉食,诡作方便,指田头树,语诸子言:「今我家业,所以谐富,由此树神恩福故尔,今日汝等!宜可群中取羊以用祭祠。」时诸子等,承父教勅,寻即杀羊祷赛此树,即于树下,立天祠舍。其父后时,寿尽命终,行业所追,还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神,便取一羊,遇得其父,将欲杀之,羊便[嘌-示+土][嘌-示+土]笑而言曰:「而此树者,有何神灵?我于往时,为思肉故,妄使汝祀,皆共汝等,同食此肉。今偿殃罪,独先当之。」时有罗汉,遇到乞食,见其亡父受于羊身,即借主人道眼,令自观察,乃知是父,心怀懊恼,即坏树神,悔过修福,不复杀生。

(一〇九)妇女厌欲出家缘

昔有一妇女,端政殊妙,于外道法中出家修道。时人问言:「颜貌如是,应当在俗,何故出家?」女人答言:「如我今日,非不端政,但以小来厌恶淫欲,今故出家。我在家时,以端政故,早蒙分处,早生男儿,儿遂长大,端政无比,转觉羸损,如似病者。我即问儿病之由状,儿不肯道,为问不止,儿不获已,而语母言:『我正不道,恐命不全;正欲具道,无颜之甚。』即语母言:『我欲得母以私情欲,以不得故,是以病耳。』母即语言:『自古以来,何有此事?』复自念言:『我若不从,儿或能死,今宁违理,以存儿命。』即便唤儿,欲从儿意。儿将上床,地即噼裂,我子即时生身陷入,我即惊怖,以手挽儿,捉得儿发。而我儿发,今日犹故在我怀中。感切是事,是故出家。」

(一一〇)不孝子受苦报缘

昔迦默国,鸠陀扇村中,有一老母,唯有一子。其子勃逆,不修仁孝,以瞋母故,举手向母,适打一下,即日出行。遇逢于贼,斩其一臂,不孝之罪,寻即现报,苦痛如是,后地狱苦,不可称计。

(一一一)◎难陀王与那伽斯那共论缘

昔难陀王,聪明博通,事无不练,以己所知谓无詶敌,因问群臣:「颇有智慧聪辩之人,谘询疑事,能对我不?」时有一臣,家先供养一老比丘,履行清净,然不广学,即谈于王。王问之言:「夫得道者,为在家得,为出家得乎?」时老比丘,即答之曰:「二俱得道。」王复问言:「若二俱得,何用出家?」彼老比丘,即便默然,不知何对。时难陀王,转复憍慢。时诸臣等,即白王言:「那伽斯那,聪慧绝伦,今在山中。」王于尔时,欲试之故,即遣使人,齎一瓶酥,湛然盈满,王意以为我智满足,谁复有能加益于我?那伽斯那,获其酥已,即解其意,于弟子中,捡针五百,用刺酥中,酥亦不溢,寻遣归王。王既获已,即知其意,寻遣使请。那伽斯那,即赴王命。那伽斯那身体长大,将诸徒众,在中特出,王心骄豪,诡因游猎,路次相逢,见其姝长,即自摇指异道而去,竟不共语,默欲非之,一切长者,都无所知。时那伽斯那,寻以己指,而自指胸言:「而我独知。」难陀王将延入宫,即凿小屋,户极令卑下,望使斯那曲躬向伏,然此斯那知欲陷己,即自却入,不受其屈。时难陀王,即设饮食,与麤食数种食,食五三匙,便言己足。后与细美,方乃复食,王复问言:「向云己足,何故今者犹故复食?」斯那答言:「我向足麤,未足于细。」即语王言:「今者王殿上,可尽集人令满其上。」寻即唤人充塞遍满,更无容处。王在后来,将欲上殿,诸人畏故,尽皆慑伏,其中转宽,乃容多人。斯那尔时即语王言:「麤饭如民,细者如王,民见于王,谁不避路?」王复问言:「出家在家,何者得道?」斯那答言:「二俱得道。」王复问言:「若俱得道,何必出家?」斯那答言:「譬如去此三千余里,若遣少健,乘马齎粮,捉于器仗,得速达不?」王答言:「得。」斯那复言:「若遣老人,乘于瘦马,复无粮食,为可达不?」王言:「纵令齎粮,由恐不达,况无粮也?」斯那言:「出家得道,喻如少壮,在家得道,如彼老人。」王复问言:「今我欲问身中之事,我为常无常,随我意答。」斯那返问:「如王宫中,有菴婆罗树上菓,为甜为醋?」王言:「如我宫中,都无此树,云何问我菓之甜醋?」斯那言:「我今亦尔。一切五阴,既自无我,云何问我常以无常?」时王复问:「一切地狱,刀剑解形,分散处处,其命犹存,实有此不?」斯那答言:「譬如女人,噉食饼肉瓜菜,饮食悉皆消化。至于怀妊,歌罗罗时,犹如微尘,云何转大而不消化?」王言:「此是业力。」斯那答言:「彼地狱中,亦是业力,命根得存。」王复问言:「日之在上,其体是一,何以夏时极热,冬时极寒,夏则日长,冬则日短?」斯那答言:「须弥山有上下道,日于夏时,行于上道,路远行迟,照于金山,是故长而暑热。日于冬时,行于下道,路近行速,照大海水,是故短而极寒。」

(一一二)不孝妇欲害其姑反杀其夫缘

昔有一妇,禀性佷戾,不顺礼度,每所云为,常与姑反,得姑瞋责,恒怀不分。瞋心转盛,规欲杀姑,后作方计,教其夫主,自杀其母。其夫愚痴,即用妇语,便将其母,至旷野中,缚结手足,将欲加害。罪逆之甚,感彻上天,云雾四合,为下霹雳,霹杀其儿。母即还家,其妇开门,谓是夫主,问言:「杀未?」姑答:「已杀。」至于明日,方知夫死。不孝之罪,现报如是,后入地狱,受苦无量。

波罗奈王闻塚间唤缘

老比丘得四果缘

女人至诚得道果缘

(一一三)波罗奈王闻塚间唤缘

凡一切法,于可求处,若以方便,可得;若不可求,虽欲强得,都不可获。譬如压沙责油、攒冰求酥,既不可得,徒自劳苦。如昔波罗奈国,有王名梵誉,常于夜半,闻塚间唤声,唤言:「咄王咄王。」如是一夜,三闻其声。王闻异声情甚惊怕,音声不绝,经历多时。王集诸婆罗门太史相师,而与议言:「我常于夜,耳闻塚间唤我之声,我常恐惧,怖不敢应。」诸人答言:「彼塚墓间,必有妖物,作此音声,今宜遣使有胆勇者诣塚往看。」王即募人:「若有夜能至塚间者,吾当赏赐五百金钱。」时有一人,茕独无父,家甚贫寒,有大胆力,即便应募。身着钾冑,手捉刀杖,夜至塚间闻唤王声,即便[口*戒]言:「叱!汝是谁?」答言:「我是贝耳伏藏。」语募人言:「汝健丈夫,我于夜常唤彼王,彼王若当应和于我,我欲往至其库藏中。然彼王怯,未曾应我,而我今者,将从有七,明日清晨,当至汝家。」募人问言:「明日来时,我当以何事共相承迎?」贝耳答言:「汝但洒扫舍内,除去粪秽,香华严饰,极令清净,蒲桃麨浆酥乳之糜,各盛八器,有八道人,当以杖打上座头,语言入角,如是次第,尽駈入角。」募人知已,即便还家。从王请取五百金钱,用俟供设。王问之言:「彼音声者,为是何物?」募人诡答言是鬼魅。受募之人,闻贝耳言,私怀欢喜,请剃发师,以自庄严。至明日已,供设备具,有八道人,来就其食。饮食既讫,打上座头,駈令入角,即变作金钱一盎,以次駈入,作金八盎。时剃发师,在门孔中,见其得宝,默自念言:「我解此法,试効为之。」便于后时,备具如前,请八道人,设食已讫,闭门遮户,打上座头,望同前者获珍宝聚。然此道人,头破血沥,沾污床座,駈令入角,得急失粪。次第七人,皆被打棒,宛转于地,中有一人气力盛壮,即时掣手,突出至外,扬声大叫云:「某主人,欲害我等。」时彼国王,遣人往视,即捉主人,具问事状。时剃发师,具以上事,而白于王。王寻遣人,到募人舍,看其金宝,正欲税夺,化为毒蛇,变为火聚。王即语言:「此是汝福。」世间凡愚,亦复如是,具有精进,受持八戒,获善果报,渐行八正,得无漏果。便欲效他,受持八戒,内无诚信,悕求利乐,既无善果,反获殃咎,如彼愚人,等无差别。

(一一四)老比丘得四果缘

佛法宽广,济度无涯,至心求道,无不获果,乃至戏笑,福不唐捐。如往昔时,有老比丘,年已朽迈,神情昏塞,见诸年少比丘,种种说法,闻说四果,心生羡尚,语少比丘言:「汝等聪慧,愿以四果,以用与我。」诸年少比丘,嗤而语言:「我有四果,须得好食然后相与。」时老比丘,闻其此语,欢喜发中,即解钦婆,用贸所须,寻即施设种种餚饍,请少比丘,求乞四果。诸少比丘,食其食已,更相指麾,弄老比丘语言:「大德!汝在此舍一角头坐,当与尔果。」时老比丘闻已欢喜,如语而坐。诸少比丘,即以皮毱,打其头上,而语之言:「此是须陀洹果。」老比丘闻已,系念不散,即获初果。诸少比丘,复弄之言:「向尔虽得须陀洹果,然其故有七生七死,更移一角,次当与尔斯陀含果。」时老比丘,获初果故,心转增进,即复移坐。诸少比丘,复以毱打头,而语之言:「与尔二果。」时老比丘,益加专念,即证二果。诸少比丘,复弄之言:「汝今已得斯陀含果,犹有往来生死之难,汝更移坐,我当与尔阿那含果。」时老比丘,如言移坐,诸少比丘,复以毱打,而语之言:「我今与尔第三之果。」时老比丘,闻已欢喜,倍加至心,即时复证阿那含果。诸少比丘,复弄之言:「汝今已得不还之果,然故于色无色界,受有漏身,无常迁坏,念念是苦,汝更移坐,次当与尔阿罗汉果。」时老比丘,如语移坐,诸少比丘,复以皮毱,撩打其头,而语之言:「我今与尔彼第四果。」时老比丘,一心思惟,即证罗汉。得四果已,甚大欢喜,设诸餚饍种种香花,请少比丘,报其恩德,与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘,发言滞塞。时老比丘,方语之言:「我已证得罗汉果已。」诸少比丘,闻其此言,咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人,宜应念善,乃至戏弄,犹获实报,况至心也。

(一一五)女人至诚得道果缘

若人求道,要在精诚,精诚相感,能获道果。如往昔时,有一女人,聪明智慧,深信三宝,常于僧次,请一比丘,就舍供养。时有一老比丘,次到其舍,年老根钝,素无知晓。时彼女人,斋食已讫,求老比丘为我说法,独敷一座,闭目静默。时老比丘,自知愚闇,不知说法,伺其泯眼,弃走还寺。然此女人,至心思惟有为之法,无常苦空不得自在,深心观察即获初果。既得果已,求老比丘,欲报其恩。此老比丘,审己无知,弃他走避,倍更惭耻,复弃藏避。而此女人,苦求不已,方自出现。女人于时,具论上来蒙得道果,故齎供养,用报大恩。时老比丘,以惭愧故,深自剋责,即复获果。是故行者,应当至心,若至心者,所求必获。

杂宝藏经卷第九