佛本行集经卷第五十八

佛本行集经卷第五十八

隋天竺三藏阇那崛多译
婆提唎迦等品中

尔时，长老优波离波多作是思惟：「世尊今者既不听许彼人出家，我若輙尔放出家者，是我不善。」如是念已，寻即告彼提婆达多作如是言：「如世尊教，汝必应当作如是事。」

提婆达多如是次第，处处至于大德上座诸比丘所，而诸大德上座比丘，亦皆语彼提婆达多作如是言：「世尊既有如此之语，汝必应当作如是事。」尔时，提婆达多所至之处，皆不许已，还乘白象，向迦毗罗婆苏都城，还于家内。

于时，阿难释种童子，初见五百释童子等悉得出家，便作是念：「我于今日，亦须捨家至于佛边而求出家。」如是念已，至父母边而白言曰：「我今意欲捨家往至佛边出家，唯愿放我，而出家耳。」

尔时，阿难所生之母，本于佛边无有净心。所以者何？世尊在家为菩萨时，其阿难母既见菩萨功德巍巍威力显赫，遂于菩萨生其染心，说于种种邪异之言。

尔时，菩萨但以彼亲是其姨母，于此言说默然无答，以是因缘故，于菩萨无有净心。无净心故，恒常不放己子阿难捨家出家。

尔时，提婆达多闻他人说，阿难意欲捨家出家，然其父母，不听出家。提婆达多诣阿难所，问言阿难：「汝心实欲捨家出家，父母颇曾不听已不？」阿难报言：「提婆达多！实如所语。今者不知作何事业，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」

尔时，释子提婆达多谓阿难言：「汝后若知父母许汝捨家出家，必语我知我，当共汝俱时出家。」阿难寻报提婆达多作如是言：「如汝所论，我不违也。」尔时，阿难作如是念：「我之父母，决不听我捨家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至于毗提耶国。而彼聚落有一长者，是其父王旧日知识，将此五百波利沙般以相付嘱，而语之言：「今以此钱付嘱于汝，为我食直，我若须食而来此者，必将此钱为我买食。当至之时，汝亦不须问我来所，但我到此，汝必当知须食故来。」作是语已，至于空闲阿兰若处，受无语戒，行住坐卧，默然不言。须食之时，默然来至寄钱之家，寂静而坐默受饮食，食讫还复默然而去。

时，彼聚落所居诸人，数见阿难释种童子默然行住去来坐卧，见已问言：「仁者是谁？」尔时，阿难亦不言语以报彼人，还复如本默然而去。时彼人辈各相谓言：「此之仙人，应是毗提耶国而出。」作是语已，为其立名，称为毗提耶国仙人。

尔时，阿难父母闻人说如此语，阿难从此逃遁，往至毗提耶国城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。闻已即遣使人，往至谓言：「子子！汝若决定不住家者，但来向此，于我释种童子之边而出家耳。」

尔时，阿难遂即还来，往语释种提婆达多作如是言：「提婆达多！汝今当知！我之父母，今已放我而出家也。」

提婆达多复问阿难：「汝今意欲谁边出家？」阿难报言：「我今意欲佛边出家。」提婆达多复言：「我昔已至佛边而求出家，为佛不许我出家也。」

阿难复言：「当至圣者舍利弗边求请出家。」提婆达多复作是言：「彼人亦不与我出家。如是乃至摩诃目揵连，摩诃迦叶，大迦旃延，优楼频螺迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗罗，摩诃专陀，优波离波多。有如是等，大德上座，诸比丘辈，悉皆不许听我出家。」

阿难复问提婆达多，作如是言：「提婆达多！如汝意者，欲何处去？」提婆达多报言：「阿难！我所去处，不令人识。」阿难复言：「我亦随从提婆达多如是意趣。」尔时，多有大威势力释种童子，家别一人佛边出家。时，迦毗罗婆苏都城有二兄弟，小者名曰摩尼楼陀(旧作阿尼娄陀)，大者名曰摩诃那摩摩尼楼陀。久种善根修解脱藏，面向涅槃背于烦恼，不欲生于一切有中，欲于此世在三界内，当取漏尽。已曾积集大功德聚故，生于彼释种家内。自生彼家，其家生业，渐渐增长，所谓钱财诸穀麦等，真珠琉璃珊瑚虎魄诸璧玉等，及以金银二足四足，皆悉备有。地下复有五百伏藏，自然显现，其在卧床眠息睡时，乃有诸天将五百种无价珍宝，置于床上。其人眷属，见如是等希有之事，共相议言：「此之童子睡眠之时，诸天乃将无价宝物以覆其上，是故我等须立名为摩尼楼陀。」

然彼童子可喜端正，观者无厌，身体黄白，犹如金色，其头形状似如伞盖，鼻隆高满如鹦鹉[口*(隹/乃)]，两臂佣停下垂过膝。身体纵广，上下齐等，诸根具足，无所缺减。然其父母为置四种阿嬭看视，所谓抱者，又洗浴者，饮饲乳者，伴游戏者。其四嬭母，养育瞻视，渐至长大，智慧成就。复见行步，东西驰走，及至堪事，教授家业种种技艺，所谓书算造印，音乐歌舞，戏笑謿谑，滑稽趋蹡妖冶，造摩尼宝，染衣裁衣，和合诸香，綵画花叶及诸形像，围碁六博樗蒱等戏，造作文章。象伎马伎及以车伎，弓射之术，俯仰容仪，捔力出壮，按摩等伎，超梁赌走。调象掷罥修治园圃，行来入出，知解吉凶，细行窃密，破余军阵，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不动。理发梳头，操刀斫斵，鑽穿等事。噼裂木石，射准不差，乃至毛发射人支节，放箭寻声，牵弓挽彊。如是诸技，悉皆明达，成就具足，无不解者，意智深远，精神迅疾，心虑巧妙，黠慧聪明。然彼童子，至于一时，随从其父，捡挍田作，及以生资，既至彼处，腹中渴乏，其以渴故，往至水边，掬水欲饮，其水变成天浆美味。尔时，其父，遮不听饮，唱言：「子子，莫饮此水！或恐令汝身体不安。」

尔时，童子摩尼娄陀尝此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。时彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爷若不信愿尝此水。」其父于是尝此水已，报言子子：「我虽生在王宫之内，未曾得此妙甘美水。」作是语已，心生喜悦，为未曾有，而自口言：「希有我子！大有福业，从生已来，所作饮食，色香味具，倍胜他许。」

尔时，彼兄摩诃那摩若见若尝彼之饮食，即生妬心，而口说言：「何故如是，香洁美食唯与小弟而不与我？」

尔时，其母知有此语，告言：「子子！汝知不乎？从来为此摩尼娄陀所造饮食，恒常十倍胜他人许。」摩诃那摩犹故不信。

又于一时，摩尼娄陀游戏园林，在彼园内，往遣使人，从母索食。而告使言：「往我母所，令送食来。」于时彼母以盘置食，将帊覆盖，先示大子摩诃那摩，然后遣使往送彼食，将至摩尼娄陀之所。摩尼娄陀亦看此食，其食色香，倍即加胜，亦于诸器悉皆盈满。虽复如此，摩诃那摩犹故不信，而口说言：「虽知家内所将好恶，谁知不于诸眷属家备办送去？」

又至一时，摩尼娄陀复在园林，观看游戏，又遣使人，启白母言：「愿遣使人送食来此。」其母尔时，取诸空器，安着槃上，以巾覆盖，先示大儿摩诃那摩，然后始送。复告之言：「汝自随看，应知虚实。」摩诃那摩闻此语已，即随槃去，往至摩尼娄陀之边，彼既见已，一切诸食，色香美味，皆悉充满。

尔时，释子摩诃那摩见是事已，心生喜悦，口言：「希有未曾见也，我弟如是有大福德。」

摩尼娄陀渐至长大年盛壮已，于是父母，为作三堂：一拟冬坐，二拟春秋，三拟夏坐。拟冬坐者，唯备暄暖；拟夏坐者，唯备清凉；拟春秋者，唯备和适。其所居堂，无别男子，唯拟一人，受五欲乐，具足自恣，随意居止。

尔时，童子摩诃那摩作如是念：「今于释种诸童子中，有大势者，悉各家别一人出家。我今家内无出家者，唯我应当捨家出家；若不尔者，须遣我弟摩尼娄陀而出家也。」摩诃那摩作是念已，便即诣向摩尼娄陀释童子边，到已告言：「摩尼娄陀！我等释种有势力者，悉各家别一人出家，我等家内，无出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」

尔时，释种摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「摩诃那摩！汝自出家，我不能去。」摩诃那摩复告彼言：「摩尼娄陀！若如此者，我今嘱汝家业之事，凡生活法，先犁其地，然后磨治，次复除其瓦石株棘，方下种子，下种子已，若无天雨，依时溉灌，依法锄治，然后待熟，收刈料理，贮入仓窖。作如是已，至于来年，还复如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」

尔时，童子摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：「若如此者，我家作业，不得穷尽，亦无尽时。如此作业，既无尽日，何时当得于此三堂受五欲乐？」尔时，童子摩诃那摩复语其弟摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！作业之事，理不可尽，亦无尽日。我等父母，悋惜祖宗造作事业，亦复如此，未见尽时，而命终也。」

尔时，童子摩尼娄陀复语其兄摩诃那摩，作如是言：「若知作业不可穷尽，不知尽时，我之父母，亦复悋惜祖宗作业，未知尽时，而取命终。如是不虚，我今思惟，摩诃那摩应须在家营理家业，我欲捨家出家修道。」

尔时，童子摩尼娄陀诣父母边，白言：「爷孃！我欲捨家于如来边求请出家，愿垂许我于如来边而出家也。」

尔时，父母告彼小儿摩尼娄陀：「当知我等唯有二子，于汝二子大生怜爱，不离心首，若暂不见，心怀忧恼。假使我死，犹望共汝不相离别，况复我今生平存在，听许于汝而出家也？」如是再请，乃至三请云：「我欲于如来法中，捨家出家，愿垂父母听许我也。」

往昔菩萨，从家出家，修梵行时，输头檀王为菩萨故，忧恼所逼，聚集释种诸眷属等，而告之言：「诸眷属辈！汝等须知，我子悉达，既出家已，我亦不欲处其王位，亦复不用戴此天冠，汝等谁能受王位者，我当委付并即灌顶授与天冠。」

尔时，众内有释童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多弥，而白王言：「我能受此王位及冠。」

尔时，输头檀王及诸释种，一切眷属，即将王位及以天冠，付与释童婆提唎迦，而灌顶之。从尔已后，婆提唎迦释种童子，即作释王，其诸眷属，号为释王婆提唎迦。然彼释王婆提唎迦，受王位后，经十二年，如法治化。而彼释种诸眷属等，本有要誓：「若有谁得首戴天冠而为王者，彼人当为一切释种诸眷属等，造作百味餚饍饮食。」其王旧日与彼释种摩尼娄陀，少小拊尘，共为伴侣，设会之时，口勅唤彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝佐助我，先当供给诸眷属讫，然后我当与汝共食。」摩尼娄陀，启白释王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢违也。」时彼二人，共设释种诸眷属已，然后共食，食已即留摩尼娄陀，在宫止宿。尔时，释王婆提唎迦，过彼夜已，天欲晓时，身自问彼摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀安眠已不？」摩尼娄陀而报王言：「我于夜眠，不得安隐。」王复问言：「何故尔也？」

摩尼娄陀复报王言：「我夜腹痛，又患寒热。」王复问言：「何故然也？」

摩尼娄陀复报王言：「于彼饮食，味不调适，是故当时我患腹痛；其所卧褥，当织之时，其彼织师，身患寒热，是故我亦着寒热病。」于时释王婆提唎迦，唤造食人，而问之言：「汝当造作百味食时，其食诸味，为有增减？为调适也？」其造食人而报王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我于尔时，作事苍忙，不得如意，事事捡挍，我佐助人，不解用心，悉捉和杂。」

尔时，释王婆提唎迦复唤织师，而问之言：「汝当为我织被褥时，何故不精？」织师报言：「如是大王！我当织时，着寒热病，大王复遣使人催促，我于尔时，寒热未差，畏王瞋故，急织而送，是故我织不及精妙。」尔时，释王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思议。」又作是念：「希有希有！摩尼娄陀！乃有如此胜妙智慧。」

尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！从今日后，汝于我边，有所须者，汝莫自来，但遣使至，我不相负。」

尔时，释童摩尼娄陀其母念言：「今此释王，既与我子，少小拊尘，同志善友，其人决定不应出家。」作是念已，即唤己子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦捨家出家，汝于尔时，当出家也。」

尔时，释童摩尼娄陀闻是语已，诣向释王婆提唎所。于时释王婆提唎迦，从宫而出，在那吒迦(隋云以歌说吉事)喜乐之会，观看而坐。

尔时，释童摩尼娄陀作如是念：「我今若入婆提唎迦释王之会，必当妨他观看遨戏。」作是念已，便坐门颊，待那吒迦喜乐会讫，然后欲入。尔时，释王婆提唎迦，观看此会正喜乐时，会中有一音声妇女，手弹箜篌，当尔箜篌，有一絃断，其彼妇女，寻即还续，而那吒迦喜乐会中，无人觉者，唯有释王婆提唎迦，一人独知。摩尼娄陀，在于门颊，亦知此事。

尔时，释童摩尼娄陀见那吒迦喜会欲讫，方始往诣婆提唎迦释王之所，到已将手抱释王项，然后却坐，在于一面。

尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！我于己前，可不告汝，若有所须，身莫自来，但遣使索，我不相负。今日何容身犹自至？」摩尼娄陀而报王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能办斯事。」

尔时，释王复问释童摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！所言办者，事云何也？为当由汝？为当由我？」摩尼娄陀复报王言：「此事由我，亦关于王。」婆提唎迦复作是言：「若关于我，汝应即办。」摩尼娄陀复白王言：「大王！当知，我意将欲捨家出家，如此之事，必关于汝。」婆提唎迦报释童子摩尼娄陀作如是言：「摩尼娄陀！汝今若欲捨家出家，必关我者，我当放汝。汝于我边，勿生疑虑，若欲出家，随汝意乐。」

尔时，释童摩尼娄陀启白释王婆提唎迦，作如是言：「汝今当须共我出家。何以故？我之父母，先语我言：『摩尼娄陀！若彼释王婆提唎迦捨家出家，汝亦随彼而出家去。』时彼释童摩尼娄陀，复见释王婆提唎迦，在于大众，作是实语：『摩尼娄陀！汝今若欲捨家出家，既关我者，我不相违，任随汝去。』当于彼时，诸释种等，复皆实语，是故请王，同共出家。」

尔时，释王婆提唎迦告彼释童摩尼娄陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家业，事得了办，办已然后，当得共汝捨家出家。」

尔时，释童摩尼娄陀复白释王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是语。我今不能待至七岁。所以然者？婆提唎迦！七岁久远，谁知我等其间或有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！汝且待我六年之内，备办家事，然后共汝捨家出家」。摩尼娄陀复白王言：「婆提唎迦！汝于今者，莫作是语。我亦不能待至六年。所以者何？六年久远，谁知我等中间傥有出家障阂？」婆提唎迦复语释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我于五年内备办家业。」乃至四年三年二年，摩尼娄陀，皆悉不肯。时王复言：「若必然者，且待我于一年之内办诸家业，然后乃当共汝出家。」摩尼娄陀犹白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，谁知我汝傥有障阂？」

尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且当待我于六月内办诸家业。」乃至三月二月一月，摩尼娄陀悉皆不肯。尔时，释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀，作如是言：「摩尼娄陀！若必然者，且听待我七日七夜办诸家事，然后共汝捨家出家。」摩尼娄陀，即白释王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」尔时，世尊住在阿奴弥迦耶聚落，其王于彼七日七夜，营办家事，所谓璎珞以自严身，至于园内，受五欲乐，喻如有人欲至他家，赴大宾会，沐发洗梳，璎珞衣服，庄挍其身，然后始往至他家内，其彼释王婆提唎迦，欲至园中遨游戏乐，亦复如是。

尔时，复有一释童子名跋涪婆(隋言多眉)，又一释童名宫毗罗，又一童子名难提迦，复有释童名曰阿难，有释童名提婆达多，亦如前者，庄严其身，皆悉如上。彼诸童子，相共着诸衣服璎珞，复将一好剃除发师，严四兵已，出迦毗罗婆苏都城，诣向阿奴弥迦耶聚落。于时释王婆提唎迦，有物价直三百两金，一百两金以为衣直，一百两金为璎珞直，一百两金严鞍马直。其彼童子摩尼娄陀，亦复如是。诸释童子跋涪婆、宫毗罗、难提迦、阿难陀、提婆达多有如此等，各各亦有宝物价直三百两金，乃至充用严鞍马直。彼诸童子宝物价直，合有二千一百两金。尔时，彼辈诸释童子，出迦毗罗婆苏都城，各各下马，解身璎珞，皆投与彼剃除发师，而口各言：「此诸璎珞，皆以与汝为资生本，汝当受用以为活命生业之基，更莫余求。」付璎珞已，诣向阿奴弥迦聚落。

时，剃发师作如是念：「是诸释种，威勐炽盛，谓言是我将诸童子，逃走东西，以是因缘，当恐彼来逼切于我。彼诸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此诸宝。彼既如是豪富炽盛，有大威势，犹捨无量资生财宝王位之事，捨家出家，况我今者何故不从？」彼剃发师，作是思已，将彼璎珞财宝之物，悬着树枝，作如是念：「若有见者，任取此物，终不为盗。」私自念已，诣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遥见剃发师来，而告之言：「汝今何故不归家也？」时剃发师，报诸释童，作如是言：「诸圣子辈！我今私自作如此念：『诸释强盛，有大威德，有大力势，谓言我将诸释童子，东西逃走。以是因缘，当恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？诸释强盛，有大力势，犹故出家，况我今者，而不出家？以此因缘，我不归去。」

尔时，释种诸童子等，闻彼语已，而语之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不还家。所以者何？如汝所言，我诸释种，威严炽盛，必有此语：『将我童子逃走不疑。』既有此语，彼定应来逼汝身命。」

尔时，诸释童子等辈，共剃发师，诣向佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者愿放我等捨家出家，及受具戒。」复白佛言：「世尊！欲与我等出家，先当度此剃除发师，于前出家。何以故？此剃发师，长夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故于先与彼出家，及受具戒。彼出家已，于后方与我等出家，及受具戒，故令我等先当礼此剃除发师，起动迎逆，合掌恭敬，示现尊重。所以者何？我等诸释，憍慢贡高，今因此人，令我诸释回意捨除憍慢之心。」

尔时，世尊既先度彼剃除发师，及受具戒，然后次与婆提唎迦释王出家，受具足戒，自余各各次第出家，及受具戒。于时阿难、提婆达多，二人犹故不得出家，从世尊所，回还至于雪山之下。时彼山下，有一长老姓跋[口*耶]瑟吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禅，恒常依彼雪山而住。

尔时，跋[口*耶]瑟吒僧伽，见阿难等二人来至，逆慰之言：「诸释童子！何因来此？」时彼二人而报之言：「我等今者乐欲出家，故来于此。善哉圣者！愿度我等，令得出家。」

尔时，跋[口*耶]瑟吒僧伽，不曾观察提婆达多童子之行，不练其智，即令二人捨家出家，及受具戒。长老阿难，出家未久，在于空闲，坐禅思惟，遂作是念：「若优波陀，今必许我至佛所者，我今亦须自见世尊。」时彼阿难作是念已，于晨朝时，从房而出，往诣向彼跋[口*耶]瑟吒僧伽之所，顶礼其足，却住一面，住一面已，而白长老跋[口*耶]瑟吒，作如是言：「婆檀多优波陀！我今意欲往见于佛，听许以不？」

尔时，跋[口*耶]瑟吒僧伽报彼阿难作是言曰：「阿难！汝今若知时者，往向佛边到佛边已，汝当为我顶礼佛足，为我通传问讯世尊，少病少恼，身安以不？起居轻利，行来化导，不损德也，身体气力，胜常以不？」

尔时，阿难闻优波陀作是语已，而白之言：「如优波陀，不敢违教。」遂即顶礼跋[口*耶]瑟吒僧伽脚足，围绕三匝辞别而去。

佛本行集经卷第五十八