佛本行集经卷第五十

隋天竺三藏阇那崛多译
说法仪式品下

尔时,诸比丘作如是念:「如来已许听我等辈五日五日聚集大会,应当赞说诸佛功德,乃至赞叹说六神通诸功德等。」彼诸比丘,五日五日遂即集聚,同发一声赞佛功德,乃至赞说六神通等功德之事。于时诸人各来听法,是时即有谈论毁呰,作如是言:「我等诸师,云何同出一音说法?譬如初学诸童子辈,合声唱读,无有异也。」时,诸比丘闻此诸人毁呰道说,来诣佛所,白如上事。

尔时,世尊告诸比丘,作如是言:「汝诸比丘!从今已去,制诸弟子,不得同声赞说法义,唯请辩才堪说法者。」

尔时,诸比丘或复请彼诸根闇钝及缺漏者,不具诸戒而演说法,乃至众人更复毁呰,种种道说,情不喜乐,而口唱言:「是诸师辈,尚作如是,况非师者?」时,诸比丘闻是事已,具往白佛。尔时,佛告诸比丘言:「汝诸比丘!我从今日,制诸弟子,不得请于诸根闇钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今已后,若请说法,应请妙行具足之人,于诸众内胜行成就。」乃至佛复唱其制言:「应当简择辩才知法,次第旧解阿含经等,请令说法,乃至众中多解阿含。」佛复告彼诸比丘言:「非但唯解阿含经者须请说法,复解修多罗及解摩登伽者,应请是人为众说法。若大众中,有诸比丘,解修多罗及解毗尼、解摩登伽,又于是中应当选择文字分明具足辩才。又于众中,现在比丘,多解文字,分明辩才,悉具足者,我今当听是等比丘,得从下座次第差遣为众说法。若一乏者,更请第二,第二疲乏,应请第三,第三疲乏,应请第四,第四疲乏,应请第五,乃至若干堪说法者,次第应请为众说法。有诸比丘,或在露地说法之时,或寒或热,我许造堂,堂下说法。若虽有堂露无四壁,风吹尘草,污诸比丘,我今当听起四壁障遮诸尘草。时,诸比丘在说法堂,若地不平,应以种种若麻若草,泥涂其地使令净好。」

尔时,诸比丘起说法堂泥地已讫,在说法堂,诵习经行,以尘污足;听许比丘,应须洗足。是时比丘,数数洗足,脚足痛故,乃至佛告诸比丘言:「应以香汤洒地,灭去尘埃。」灭尘埃已,其地亦乾,还污其脚,乃至佛复告诸比丘:「我当听许,牛粪香水,以涂堂地。」于时水乾,牛粪散坏,还复污足。佛复告诸比丘:「应取软草,或复麻等,以敷地上。」尔时众人,见彼法师辩才具足能演说法,即持香花而散其上。时,诸比丘不受其法,而生厌离。何以故?以佛断故,出家之人,不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈,闻见此事,毁呰说言:「是等比丘,如是供养,尚不堪受,况复胜者?」时,诸比丘以如是事,具往白佛。尔时,佛告诸比丘言:「汝诸比丘!若其有诸白衣檀越,以欢喜心,以吉祥故,持种种香花涂香末香及诸华鬘,散法师上者,应当受之。」是时白衣诸檀越等,遂将种种资财宝物,及袈裟等供养法师。是诸比丘,恐惧惭愧,不受彼物。世诸人辈,毁呰谈说:「是辈沙门,诸释子等,若干轻物,尚不堪受,况复胜者?」

尔时,诸比丘闻是事已,具往白佛。尔时,佛告诸比丘言:「汝诸比丘!若有俗人,持诸财物,及袈裟等,奉施法师,为欢喜故,我许捨施;若有须者,听其受取;若不须者,我许送还。」

尔时,诸比丘于说法时,取大部党闇诵者多,或复一月不能得竟,止欲休罢,恐怖惭愧,止欲诵彻,身心疲殆。时,诸比丘具白上事。尔时,佛告诸比丘言:「为众说法,应当知时。」

尔时,诸比丘说法之时,以微妙音,演说法义。时有比丘,恐怖惭愧,具白世尊。尔时,佛告诸比丘言:「我今听许,以微妙音而演说法。」于时比丘,取诸经中要略义味,而为他说,不依次第。于时比丘,惭愧恐怖,虑违经律,具以白佛。于时佛告诸比丘言:「我许随便于诸经中择取要义,安比文句为人说法,但取中义,莫坏经本。」于是法师说法之时,大众集会其声不显,不能令众爱乐欢喜。时,诸比丘具白世尊,佛告诸比丘:「我今已许,于大众中,敷设高座,应请法师,昇座说法,令众悉闻。」又时聚会,其众更大,说法诸师声犹不彻。时,诸比丘复往白佛。尔时,世尊告诸比丘:「当须更倍敷设高座,使说法者昇是座上。」尔时大众,倍更增多,声犹不彻。时,诸比丘复往白佛。佛言:「我已听许,比丘或立或行,随便说法。」时诸比丘集一堂内,有二比丘,演说经法,是故相妨,即造二堂;二堂之内,各别说法,犹故相妨,此堂之内,将引比丘往诣彼堂,彼堂之处,有诸比丘,迭相诱接,令诣此堂往来交杂,遂乃乱众,人或去来法事断绝;或有比丘,于此法门,不憙闻说。时,诸比丘具以白佛。佛告诸比丘:「自今已去,不得一堂二人说法,亦复不得二堂相近使声相接,以相妨碍,亦复不得彼诣此众此诣彼众,亦复不得增恶法门,不喜闻说,若憎恶者,须如法治之。」

是时,众中无有法师,诸比丘等,具以白佛。佛告诸比丘:「若无法师,应请诵者昇座诵之。」是时众中无诵经者,而诸比丘,具以白佛。佛告诸比丘:「我今听许,次第诵之,或从上座,次第差诵,或从下座,次第差诵,乃至读诵一四句偈。」尔时,诸法师读诵经时,犹如俗歌而说其法,是故为人毁呰讥论:「如是说法,似我俗人歌咏无异。剃头沙门,岂如歌咏而说法也?」时,诸比丘闻是事已,具将白佛。佛告诸比丘:「若有比丘,依世歌咏而说法者,而有五失。何等为五?一者自染歌声;二者他闻生染而不受义;三者以声出没便失文句;四者俗人闻时毁呰讥论;五者将来世人闻此事已,即依俗行以为恒式。若有比丘,依附俗歌,而说法者,有此五失,是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘!其有未解如上法者,若所游止,应先谘问和上阿阇梨等。」时有比丘,欲诣他方城邑聚落尔时,和上阿阇梨等语彼比丘:「如是长老!汝不须往。」时彼比丘,遂不取语,而诣彼去。至于中路,逢值劫贼,执捉比丘,以手及脚打蹈甚困,唯留残命,劫夺衣鉢,然后放之。时彼比丘,既得回还僧伽蓝处,告诸比丘具陈此事。时,诸比丘将此白佛。

尔时,世尊因是事故,召集众僧,而告之言:「汝等比丘!和上阿阇梨,实不许汝诣远聚落游行以不?」时诸比丘白言:「如是,实不许也。」佛复告诸比丘:「汝等当知此事不善!和上阿阇梨既不许可,何故自专诣他聚落?

「诸比丘!此有因缘。所以者何?我念往昔,此阎浮提内五百商人,是商人中有一商主,名曰慈者,最为导首。时诸商人,皆共集会,各相议言:『我等今可办具资粮入海之具,诣彼大海,为求财故,必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉、珊瑚金银,如是等宝,使我等辈,七世已来家内大富,住持资物,养育眷属,多作基业。』

「尔时,彼等五百商人,具办所须入海,货物有三千万,持一千万,拟道路中资用粮食,又一千万,与彼商人,以为本货,第三千万,拟治舟船及船师价。具办是已,各各安心,受八关斋,既受斋已,各至己家,辞别父母妻子眷属。于时慈者,遂诣母所,具谘是事。其母是时,在楼阁上,新洗沐发,受八关斋,持法安静。尔时,慈者至于母前,作如是言:『善哉父母!我欲入海求诸财宝,至于彼处,持种种货,而来还归。所谓摩尼真珠颇梨,乃至金银,欲使我家如此财宝住持七世,资用无穷富饶具足,供养父母,及诸妻子,复用布施,营诸功德。』

「尔时,慈者商主之母告慈者言:『儿今何用入大海中?汝今家内,大富丰饶,财物具足,凡有所须,皆应无阙,七世已来,堪得存济以充供养,兼得行檀作诸功德。爱子爱子!大海之内,有诸恐怖,所谓潮波恶风之难,低弥罗鱼海神缚怖,罗刹女怖。爱子慈者!大海多有如是等难。我今年老,衰暮已至,爱子若去,与汝相见此事实难,我今虽复少有残命,死日至近。』如是再三慇懃切语。是时慈者,重白母言:『善哉阿母!我必诣海,为求财故,至于彼所,持种种宝,必望归还,所谓摩尼真珠,乃至金银,将来供养父母师长,行檀布施,广修功德。』作是语已,即欲进发。尔时,慈者商主之母,从座而起,抱持慈者,而告之曰:『爱子慈者!我不许汝诣于大海而求财也。何以故?我今家内,多有资财,无所乏少。』尔时,慈者作如是念:『我母今者不憙于我益当损败,而于今日,更不许我入海求财,我于今日,必作祸败。』以是因缘,便生瞋恚,遂扑其母,置于地上,打其母头即从家出,共诸商人,行到海岸。既到海已,祭祀海神,严整船舶,别雇五人,三倍与价,其五人者,所谓执尾、执棹、抒漏、能沉能浮、善行船者,共量所宜,遂乘船舶,入于大海,为求财故。彼等诸人,至于海内,其船破坏,五百商人悉皆没水,唯有慈者商主一人得活。尔时,慈者于彼破船捉得一板,即依其板,运手动足,极尽筋力,因其风势,从海涛波,落于一渚,其渚名曰毗尸波提婆(隋云化渚)。是时慈者,在彼化渚,食诸果子,及以药草,少时活命。于后慈者,游历彼渚,至于南畔见有一路,遂从彼道,行至少地,便即遥望见一银城,其城可憘,微妙希有,观者无厌。楼橹却敌,隍壍围绕,天窻栏楯,及诸宝阙,台殿宫舍,偏梁阁道,上覆宝帐,以种种宝,而庄严之。悬杂幡盖,竪立宝幢,香桉香炉,烧众妙香。其城周匝,有诸园林泉池渠流,皆悉具足娱乐之处在,彼城内正处中央,有一宝殿,名曰喜乐,其殿微妙七宝所成,所谓金银、琉璃、车璩、玛瑙、虎珀、真珠等宝。尔时,彼城有四妇女,从城而出,端正可憘,观者无厌,最胜最妙,以诸璎珞,而庄严身,诣慈者所,而白言曰:『善来慈者!何能冒涉来至此城?此城无主,众物具足,无所乏少,于此城内,有一宝殿,名曰憘乐,七宝所成。我等四女,居其殿内,早起夜卧,志意清洁,言语贞良,容仪婉媚,声气和雅。是故汝今,可入此城,昇于宝殿,共相娱乐,无男之处,共受慾乐,和合而行,随意止住。我等于汝,持一切物,承事供养。』

「尔时,慈者遂入彼城,诣向宝殿无男之处,共彼四女,以五慾乐随意欢娱,经历数年,经数百年,经数千年,纵情受乐。于彼后时,其四妇人,告慈者言:『善哉圣子!汝可住此莫向余城。』

「尔时,慈者即生疑虑:『云何此女,而语我言:「圣子今可在此城住,勿向余城。」我今窃可违此妇人,伺其睡卧,乘依此路,至于别所,东西驰访,当自证知,竟有何事,若善若恶。既觉知已,应如法行。』

「尔时,慈者伺彼妇人睡眠着时,安徐而起,从宝殿下,巡历而行,从东门出,围绕是城,周匝绕已,至于南面,见有一道,即寻是道,渐行而进。遂复遥见有一金城,端正可憘,乃至周匝,有诸泉池渠流盈满,于彼城中,有一宝殿,名曰常醉,微妙可观,七宝所成,所谓金银乃至车璩真珠等宝。尔时,彼城有八妇女,从城而出,可憙端正,最胜最妙,以诸璎珞,庄严其身,来诣慈者商主之处。到已白言:『善哉慈者!何能远至?』复言慈者:『此城都是真金所造,一切众物,资财具足,其城中央,有一宝殿,名曰常醉,七宝所成,我等八女,早起晚眠。』乃至慈者,亦入彼城,昇于宝殿,共彼八女,无男之处,以诸五慾具足受乐,共相娱乐。经于数年数百千年,随意而住。后时彼女,告慈者言:『圣子慈者!汝莫从此去至余城。』尔时,慈者亦复惊疑,寻即盗出,处处游观,乃复遥见一颇梨城,可憙端正,观者无厌。彼城处中,有一宝殿,名曰意乐,微妙可憙,七宝所成,金银琉璃乃至真珠。尔时,彼城乃有妇女一十六人,从城而出,颜容端正观者无厌,诸宝璎珞庄严其身,乃至亦复白慈者言:『善来慈者!何能冒至?』又言:『慈者!此城纯是颇梨所成,众物具足,其城处中,有一宝殿,名曰意乐,亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人,早起晚卧,如前请住。』尔时,慈者即入彼城,昇于宝殿,共十六女,无男之处,具受慾乐,以相娱乐,经于数年数百千年。尔时,诸女又语慈者:『慎莫东西。』慈者亦疑,即违彼出,游历渐进,又复遥见一琉璃城,可憙端正,四壁牢固,乃至周匝泉池流水沟渠盈满。

「尔时,彼处有一宝殿,名曰梵德,可憙微妙,七宝所成。城中复有三十二女,从城而出,端严可憙,观者无厌,微妙殊特,以诸璎珞庄严其身,语慈者曰:『善来圣者!冒能远至。』又言:『慈者!此城皆是琉璃所成,众物具有,我是清洁行无违失,常先启白然后方为,心意和善言语风流,今来谘汝,愿入此城,昇于宝殿,共相娱乐,具足五慾,和合受乐,凡所须者,我当谘奉。』尔时,慈者入彼城中,昇于宝殿,共于彼女三十二人,无男之处,具受慾乐,经于数年,经数百年数百千年,意喜而住。

「尔时,彼诸三十二女,复白慈者:『善哉圣子!汝今慎莫从此城出诣于他城。』尔时,慈者便复生疑如是筹量:『此等诸女,云何语我作如是言:「圣子慎莫从此城出至余城也。」我今可伺诸女睡时,乘依此路,安徐而去,若善若恶,到已应知,既知见已,如实应行。』

「尔时,慈者伺彼诸女睡眠着时,徐徐缓起,下殿而去,出城东门,巡绕彼城,诣到城南,见一道路,见已遂复乘彼而去,须臾遥见有一铁城,其城四面,皆各有门。时彼城中,无有一人,若男若女、童男童女,出迎慈者,唯闻是声:『谁饥谁渴?谁裸露者?谁急走者?谁远行来疲乏之者?我乘谁者?』

「尔时,慈者便作是念:『我先已曾见于银城,于其城内,有四女人,迎接于我。又诣金城时,彼城内有八女人,出迎于我。又于一时诣颇梨城,有十六女,出迎接我。我后一时,遇琉璃城,三十二女,出迎接我。而今此城,无有一人,或男或女,童男童女,迎接我者,唯有闻彼意所不憙如是等声:「言谁饥者?言谁渴者?谁裸露者?谁急走者?谁从远道疲乏来者?谁我乘者?」如我今者,若入此城,即知是声谁所作也。』

「尔时,慈者即入彼城,入彼城已,四门寻闭。尔时,慈者心怀恐惧,身毛皆竪,处处逃走,作如是言:『我今败也,我今坏也。』而彼处处逃走之时,见有一人,头戴铁轮,其轮赫赤,状如勐火,其火焰炽,甚可怖畏。遂诣彼所问言:『仁者!汝是谁也?汝头上轮谁所转也?何故焰赫炽燃可畏,犹如火聚?』时彼罪人报言:『仁者!汝今知不?我是商主,名瞿频陀。』尔时慈者又问彼言:『汝于往昔作何罪业?以彼造罪业因缘故,有此铁轮,如是炽勐,如是焰热,转在头上。』彼人报言:『我于昔日,以瞋怒故,打蹋母头,以如是业罪因缘故,受大铁轮,如是勐炽,如是赫焰,转在头上。』尔时,慈者,闻此语已,悲啼号哭,悔过自责,忆省自业,口作是言:『今我被禁,如鹿入槛。』

「尔时,彼城有一夜叉,业守彼城,名婆流迦,在彼城中。时彼夜叉,从彼商主瞿频陀边,取其头上炽燃火轮,取已擐着慈者头上。

「尔时,慈者头上铁轮,甚大焰赫,极受大苦,极烧极燃,其苦难忍。即时以偈,问夜叉言:

「『此城周匝四门所,  常有光焰恐怖人,
  我今已被如此缚,  犹如诸鹿入深槛。
  善哉乞问夜叉王,  是轮何故与我着?
  炽然勐焰如火聚,  今将令我身命断。
  我先经于憙乐殿,  复入金城常醉宫,
  又经颇梨意乐处,  最后所过名梵德,
  先入银城有四女,  后至金郭复遇八,
  颇梨城女有十六,  又至琉璃三十二,
  如是值彼复值此,  次第值已转更胜,
  既得值遇如是者,  云何今值恐怖轮?
  由我贪欲不知足,  今逢如此苦厄难,
  我昔为更作何业,  值此铁轮头上旋?
  炽燃辉赫如火聚,  今将令我身命断。
  愿夜叉王哀愍答,  经几岁数受斯轮?』

「尔时,夜叉业守城者,即便以偈告慈者言:

「『昔时汝母持净戒,  汝以脚足踏其头,
  以如是等业因缘,  今为铁轮头上转,
  炽然犹如勐火聚,  光辉炎赫甚可畏,
  轮转在于汝头上,  令汝身命断更断。
  于斯满足六万年,  终无岁数阙减者,
  此轮常在汝头上,  如是事实终不疑。』」

尔时,世尊即说偈言:

「若有知识与彼利,  彼乃返更与其祸,
 彼则后受如是殃。  犹如慈者怀瞋恨,
 不应与恶反与恶,  不应与罪更与罪,
 彼则后受如是殃。  犹如慈者怀瞋恨,
 若兴慈心反觅便,  于恩德处不报恩,
 彼则后受如是殃。  犹如慈者怀瞋恨,
 业力从远牵将来,  业力自近牵将去。
 业力将人处处经,  随其作业受苦乐,
 非地非空非海中,  亦非山间岩石里,
 一切无有地方处,  能使脱之不受业。」

佛告诸比丘:「汝等比丘!于意云何?是时慈者,岂异人乎?勿作异见,即我身是。我以彼时欲入海故,受八关斋戒,以彼业报因缘力故,得值如是四种宝城,一切诸物皆悉具足无所乏少。由于恶心瞋恨因缘蹹母头故,具足经由六万年岁,受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘!因业报应,非虚空受,但是众生造善恶业,随业因缘而受是报。是故诸比丘!应须受业,清净身业,清净口业,清净意业。诸比丘!若有比丘,身自愚痴,不辩罪福、善不善等,应当谘问师长和上阿阇梨等,于后乃行城邑聚落、若和上阿阇梨而不许可自专去者,应当如法治其不敬不孝顺罪。」

◎佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上

尔时,菩萨住在优娄频蠡河岸之侧,行其苦行,坐卧随宜,着弊故衣,受随用器,一日之内,唯食一粒。所谓胡麻,或一粳米,或一小豆,或一菉豆,或一大豆,或赤粳米,或一青豆。当于彼时,输头檀王访觅菩萨,不知所在,借问他言:「我子今者住在何处?作何事业?」于是月日,私密遣使,访问菩萨行坐之处,告使者曰:「卿今应当访知我子所停之处,何所为作?应报我知。」时诸使者,承是勅已,即白王曰:「如王所勅,不敢违旨。」遂即驰访,次第渐到优娄频蠡所居之处,见其菩萨行难苦行,寻还往白输头檀王,作如是言:「善哉大王!今者童子,在优娄频蠡所居之处,行难苦行,其所居停,皆悉随宜,乃至日食一青豆等。」时输头檀王,闻是事已,心怀怅怏,愁忧不乐,即说是言:「呜呼我子!身体软弱,汝以何事,乃至如是?」次第六年,时,诸使者将其菩萨善恶消息,诣大王所,次第论说。当于尔时,耶输陀罗释种之女,闻诸使人论说童子在苦行处,行其苦行,所居行住,随宜安止,乃至日食一青豆等。闻是事已,便即思惟:「我于今者,安然受乐,实非善也。何以故?我夫今者既在苦行,我亦应当顺童子法行其苦行。」时耶输陀罗作是念已,即脱璎珞、金银琉璃、真珠摩尼,种种诸宝,涂香末香诸花鬘等,皆悉弃捨,着纯白衣,唯留一髻,卧凡恶铺,所食麤涩,才可活命,世人苦行,莫能及者。

尔时,世尊得菩提已,时优陀夷而白佛言:「希有世尊!耶输陀罗既见世尊在于山林行苦行时,云何善能随顺世尊而行苦行,诸余世人,莫能及者?」佛告优陀夷言:「优陀夷!耶输陀罗释种之女,非但今世我在山林行大苦行能随顺我行于苦行,过去之世,我在厄难,亦能随我入大苦难。」

时,优陀夷白佛言:「世尊!其事云何?愿为解说。」

佛告优陀夷:「我念往昔,过久远时,有一闲静阿兰若处,其处山林嵠壑之内,有一鹿王,领诸群鹿,食草而活。次第游行于彼之时,有一猎师,张设木弶,羂彼鹿王。尔时群鹿,各各走散。当于尔时,有一母鹿,见彼鹿王为弶所羂即住不走。尔时诸鹿多解人语,而彼鹿母,即便说偈告鹿王言:

「『鹿王当努力,  奋迅足与头,
  张设弶羂人,  今犹未来此。』

「尔时,鹿王即以偈句报母鹿言:

「『我今虽用力,  不能拔此弶,
  以皮作羂绳,  缚束转复急。
  微妙诸山林,  甘泉水草美,
  愿令未来世,  永莫受此殃。』

「而有偈说:

「『是时彼二鹿,  恐怖泪交流,
  以恶猎师来,  执持刀仗故。』

佛本行集经卷第五十